Los tiempos que corren son tiempos de psiques aturdidas y espíritus cansados. Y no faltaba más: cada día, las noticias nos recuerdan que el mundo como lo conocemos hasta ahora está colapsando, mientras que nuestras experiencias cotidianas parecen querer convencernos de que nuestra vida no tiene sentido. Esto nos conduce a la ansiedad y a la depresión, trastornos que son ya epidémicos pero siguen siendo muy poco comprendidos.

No obstante, y aunque decenas de filósofos y pensadores han asumido que la vida carece de razón alguna, lo cierto es que hay quienes se resisten a pensar que así sea. Quizá el mejor exponente de un pensamiento positivo –más no ingenuo– y que diverge con mucho de la escuela moderna, sea Viktor Frankl.

Este psicólogo vienés, sobreviviente del holocausto, tenía razones para pensar que cada vida tiene un porqué. Lo creía tan firmemente que todo su método terapéutico se basaba en convencer a los pacientes de ello, por lo cual les recetaba un poco de “sentido de la vida”. La logoterapia se basa en la “voluntad de sentido” como principal motor de la experiencia humana, por encima de la “voluntad de placer” en la que creía Freud. Suena simple, pero el método terapéutico de Frankl se basaba en las reflexiones que tanto su profesión como sus experiencias en los campos de concentración le habían proveído.

 

El sentido de recetar “sentido de la vida”

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Para Frankl, el sentido de la vida provenía de tres fuentes primordiales: el trabajo significativo, el amor y el coraje. Tanto el trabajo como el amor debían basarse en disfrutar de la experiencia sin pensar en obtener felicidad, mientras que el coraje es un rasgo de la personalidad que debe fortalecerse para asumir los golpes de la vida. Porque para este psicólogo, una queja al estilo de “por qué me pasa esto a mí” no era valida, ya que a todos nos determinan cosas como lo son la naturaleza o la sociedad. Esto no significa que todos estemos en igualdad de condiciones pero sí que, en última instancia, todos pasamos por momentos que parecerían “injustos” o “demasiado malos”.

Si todos estamos conformados por condiciones externas a nosotros mismos, no podemos pensar que específicamente nuestra vida es la que carece de sentido. Por eso, Frankl centró parte de su análisis en lo que significa la libertad. Y sin duda, lo que reflexionó al respecto en su libro El hombre en busca de sentido parece la mejor medicina contra los trastornos psíquicos contemporáneos:

Pero ¿qué pasa con la libertad humana? ¿No hay libertad espiritual con respecto al comportamiento y las reacciones a un entorno dado? [… ] ¿No tiene el hombre opción de acción ante tales circunstancias?

Podemos responder a estas preguntas desde la experiencia, así como desde los principios. Las experiencias de la vida en los campamentos muestran que el hombre tiene una opción de acción. […] El hombre puede preservar un vestigio de libertad espiritual, de independencia mental, incluso en condiciones tan terribles de estrés psíquico y físico.

[…] Todo puede ser tomado del hombre, excepto una cosa: la última de las libertades humanas. Elegir la propia actitud que se tomará en todo conjunto de circunstancias, es decir, elegir el camino propio.

 

Hay que asumir el sufrimiento 

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Para Frankl, cada momento es un momento en el que podemos decidir dejar a nuestros demonios. Porque son nuestros, y no del entorno exterior. Sea como sea nuestra realidad en un momento dado, a nosotros nos toca mantener a raya a nuestros demonios. Y es que éstos, por cierto, pueden aparecer hasta en los buenos momentos. Así que aprender a lidiar con la depresión, la ansiedad, el estrés o los comportamientos compulsivos es algo que sólo podemos lograr plenamente aprendiendo a cultivar el coraje, y no buscando la felicidad en todos lados, sino viviendo plenamente cada experiencia.

En ese sentido, el sufrimiento no es sino un elemento con el que hay que aprender a vivir. Porque, de hecho, para Frankl el sufrimiento podría tener significado en sí mismo, y quizá ser uno de los componentes fundamentales del propio sentido de la vida. Algo parecido a lo que enseñaban algunos monjes zen, con respecto a cómo lidiar con los pensamientos obsesivos.

Si hay un significado en la vida, entonces debe haber un significado en el sufrimiento. El sufrimiento es una parte ineludible de la vida, incluso como el destino y la muerte. Sin sufrimiento y muerte la vida humana no puede ser completa.

Así que la felicidad no lo es todo cuando se trata de encontrarle sentido a la vida. Una vez que entendemos esto, podemos entablar un diálogo con nuestros demonios y aprender a convivir con ellos y con las malas experiencias.

 

* Imágenes: 1) CC edición Ecoosfera; 2 y 3) Maya Beano