Matar a una nube: meditaciones sobre vida, muerte y transformación del monje Thich Nhat Hanh

El monje Thich Nhat Hanh ofrece un fascinante diálogo entre budismo y ciencia, donde asegura que vida y muerte sólo son transformación.

El monje Thich Nhat Hanh es uno de los divulgadores del budismo zen más interesantes de la actualidad. Sus perspectivas guardan una profunda conexión con la tradición de la que abreva, pero su manera de enseñar no está alejada de las preocupaciones modernas, especialmente de su audiencia occidental.

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monje Thich Nhat Hanh

En julio del 2012 tuvo lugar una sesión de preguntas y respuestas con Thich Nhat Hanh en Plum Village. Aquí algunos extractos.

 

Enfrentarte a nuevas situaciones

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Niño: Si acabas de entrar a una escuela nueva y te es difícil hacer nuevos amigos, ¿cómo puedes hacer nuevos amigos?

Thich Nhat Hanh: Es muy emocionante entrar a una nueva escuela. Van a ocurrir muchas cosas nuevas y tendrás que estar listo para encontrarte con nuevas situaciones y nuevos amigos. No te preocupes. Sólo deja que las cosas pasen. Los nuevos amigos vendrán a ti si estás listo. Practica la meditación del guijarro, inspira y expira para ayudar a relajarte. Es como cuando vas a las montañas de vacaciones y hay muchos árboles y flores que no habías visto antes. Vas a estar feliz de verlos. No puedes predecir lo que verás, pero sabes que verás muchas cosas hermosas, animales, vegetales y minerales. Llegar a una escuela nueva es así. Habrá muchas cosas nuevas que pueden hacernos felices. Así que no te preocupes. Prepárate. Repite para ti: “Voy a tener nuevos amigos. Voy a dejar que pase. No necesito elegir”.

 

La meditación de los guijarros

Esa niña que vas a conocer va a ser una buena amiga tuya, o no va a ser una buena amiga tuya: eso depende de ti. Puede que sea adorable. La manera en que la mires, la manera en que le hables, puede hacerla incluso más adorable. Si esa persona no es muy adorable, la manera en que la mires y le sonrías puede hacerla adorable. Así que también depende de nosotros, no solamente de ellos.

 

Por qué matar no es posible

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Adulto: Si no hay tal cosa como la muerte, ¿entonces por qué matar está mal?

Thich Nhat Hanh: ¡Muy buena pregunta! Cuando deseas matar, cuando piensas que puedes matar, tienes las percepciones equivocadas. Vamos a suponer que deseas matar a una nube, porque no sabes que una nube no puede morir. Una nube solamente puede convertirse en nieve o lluvia. Así que la voluntad de matar es un tipo de energía que se caracteriza por la ignorancia, percepción errónea, enojo y violencia. Es por ello que el acto de matar está mal. Está mal porque no tiene inteligencia, sabiduría. Tiene mucha violencia y sufrimiento. Incluso la idea previa al acto de matar ya es incorrecta. Lo que es incorrecto puede traer mucho sufrimiento. No hacia la otra persona, sino para nosotros.

(…)

Vamos a suponer que quieres matar a una nube. ¿Cómo puedes matar a una nube? Tu intención de matar a alguien, de destruir a alguien, solamente va a llevarte a sufrir. Es por esto que debemos tocar la verdadera naturaleza del no-nacimiento y no-muerte.

Alguien que comete suicidio trae mucho sufrimiento. Piensa que puede matarse a sí mismo, pero el hecho es que no puede. Su intento de matarse a sí mismo lo hace sufrir más, y hace que la gente a su alrededor sufra más. Tú no puedes morir y no puedes matar a nadie. Mahatma Gandhi aún está vivo y fuerte todavía. Él está en todos nosotros. También Martin Luther King; también Jesucristo; también Buda.

La voluntad de matar es sufrimiento porque contiene ignorancia, enojo, y violencia dentro de sí. La ciencia moderna está de acuerdo con el Buda respecto a que no puedes asesinar nada; no puedes hacer que nada desaparezca. Nada puede morir. Nada se crea, nada se pierde, todo se transforma [Rien ne se crée; rien ne se perd, tout se transforme, frase atribuida a Antoine Lavoisier, padre de la química moderna]. Sólo existe la transformación; no existe la muerte. Parece que existe la muerte y el nacimiento, pero si vas a lo profundo, verás que no es verdad. Si estudias ciencia, química, o biología profundamente, entrarás en contacto con la verdad del no-nacimiento y no-muerte.

 

Nacer y morir a cada momento

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Adulto: ¿Existe la vida después de la muerte?

Thich Nhat Hanh: La vida está siempre con la muerte, al mismo tiempo, no sólo antes. La vida no puede separarse de la muerte. Donde hay vida, hay muerte; y donde hay muerte, hay vida. Esto requiere de cierta meditación para comprenderse. En el budismo, hablamos del inter-ser [interbeing], lo que significa que tú no puedes ser tú por ti mismo. Tienes que inter-ser con el otro lado. Es como la izquierda y la derecha. Si no está la derecha, no puede ser la izquierda. Si la izquierda no está, la derecha no puede ser. No es posible separar la izquierda de la derecha. No es posible separar la derecha de la izquierda.

Lo mismo para el bien y el mal, el antes y el después, el aquí y el allá, para el tú y el yo. Yo no puedo ser sin que haya tú. La flor de loto no puede ser sin el lodo. Sin el lodo, el loto no es posible. No hay felicidad sin sufrimiento. No hay vida sin muerte.

Cuando los biólogos observan el cuerpo de un ser humano, observan que la vida y la muerte ocurren a la vez. En este mismo momento, miles de células están muriendo. Cuando te rascas la piel así, muchas células muertas se caen. Han muerto. Muchas células mueren a cada momento de nuestro día a día. Debido a que estás tan ocupado, no te das cuenta de que estás muriendo. Si ellas mueren, tú mueres. Piensas que no has muerto todavía. Piensas que faltan 50 o 70 años todavía para que mueras: no es verdad. La muerte no está al final del camino. La muerte está aquí y ahora.

La muerte está ocurriendo aquí y ahora, a cada momento. Debido a que ciertas células están muriendo, el nacimiento de otras células es posible. Muchas células están naciendo en el momento presente, y no tenemos tiempo de cantarles feliz cumpleaños. El hecho es que, desde el punto de vista científico, puedes darte cuenta de que el nacimiento y la muerte están ocurriendo en el momento presente. (…) Así que estás experimentando la muerte y el nacimiento en todo momento. No pienses que solamente naciste en ese momento que se escribió en tu acta de nacimiento. Ese no fue tu primer momento. Antes de ese momento, hubo momentos en que ya existías. Antes de que fueras concebido en el vientre de tu madre, ya estabas ahí, en tu padre y en tu madre, en otra forma. Así que no hay nacimiento, no hay inicio real. Y tampoco hay final.

 

Las nubes no tienen miedo a morir

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Cuando sabemos que el nacimiento y la muerte van siempre juntos, ya no tenemos miedo de morir. Porque al momento de morir, también hay nacimiento. (…) No pueden separarse. Esta es una meditación muy profunda. No hay que meditar solamente con el cerebro. Hay que observar la vida a través de todas las cosas; así puedes ver cómo la vida y la muerte se entrelazan en todas las cosas, en los árboles, los animales, el clima, la materia, la energía. Los científicos han declarado que no existe el nacimiento ni la muerte. Sólo hay transformación. Así que la transformación es posible, es real, y el nacimiento y la muerte no son reales. Lo que llamamos vida y muerte, es solamente transformación.

(…)

Las nubes también son así. No tienen miedo a morir. Saben que si ellas no son nubes, pueden ser algo más igualmente hermoso, como la lluvia o la nieve.

Así las olas no van a buscar el agua. No tienen que ir y buscar el agua, porque ellas son agua en el aquí y el ahora. Lo mismo es cierto para Dios. No tenemos que buscar a Dios. Somos Dios. Dios es nuestra verdadera naturaleza. No tenemos que ir a buscar el nirvana. El nirvana es nuestro suelo. Esa es la enseñanza del Buda. Algunos de nosotros hemos sido capaces de darnos cuenta de ello. Disfrutamos el momento presente. Sabemos que no es posible que muramos.

 

* Imágenes: Reuben Wu, Tom Fabia, Speakit Productions Ltd



El miedo también evoluciona (y en el futuro podrías temerle a estas cosas)

No todos los miedos humanos son instintivos o heredados: también hay miedos que vamos a aprender…

El miedo evoluciona, es una emoción viva que se adapta a partir de experiencias y aprendizajes. Debajo de muchos de nuestros estados de ánimo, especialmente cuando hay estrés o mal humor, hay una corriente oculta de ansiedad o miedo y junto con eso hay una resistencia a sentirlos: no queremos que el miedo esté ahí.

Así que la aversión al miedo es universal. El miedo está diseñado para que no nos guste y que eso nos provoque tomar acción ante su origen. Es una parte absolutamente necesaria e intrínseca del despertar humano. Es una respuesta vital al peligro físico y emocional: si no lo sentimos, no podríamos protegernos de las amenazasLos traumas o malas experiencias pueden desencadenar una respuesta de miedo y lo interesante es que, según la ciencia, algunos miedos son aprendidos, otros son heredados y existen otros que debemos aprender.

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Myles Pedlar

 

La evolución del miedo

Teóricamente, en la época contemporánea deberíamos estar aterrados de los autos y preocuparnos menos por las serpientes y las arañas. Pero como las amenazas de las fobias han sido letales para los humanos y nuestros antepasados ​​homínidos y mamíferos durante millones de años, todavía nacemos con la propensión evolucionada a adquirir fácilmente el miedo a tales animales.

El miedo a la oscuridad también es una prueba del temor que alguna vez le sirvió a nuestros ancestros y que en la actualidad tiene una menor importancia, o al menos así lo afirma el profesor Mathias Clasen para Nautilus:

Las personas en el mundo industrializado ya no pueden enfrentar la amenaza de la depredación por parte de los carnívoros, y es posible que ya no corramos ningún peligro real frente a las arañas y serpientes venenosas, pero estos animales viven como fantasmas en el sistema nervioso central humano.

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Myles Pedlar

Así, Clasen define que hay tres tipos de miedos: universales, preparados y locales. Los universales o miedos más básicos, genéticamente heredados, son los temores a ruidos repentinos y fuertes y a objetos que se avecinan.

Esos objetos causan una respuesta de sobresalto involuntario en los seres humanos y en muchas otras especies también. En particular, los videojuegos y las películas de terror explotan este miedo innato cuando recurren a los sustos que ‘provocan saltos’.

 

Los miedos según la edad y etapa de la vida

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Maya Beano

Por otro lado, hay miedos temporales o que están en constante transformación. Desde pequeños, los niños y niñas evolucionan para desarrollar miedos específicos de la fase en la que están.

Alrededor de los 4-6 años, a medida que los niños comienzan a explorar su entorno se obsesionan con la muerte, le temen a los monstruos que acechan en la oscuridad y se preocupan por animales peligrosos como leones y tigres.

En la infancia media surgen temores de lesiones, accidentes y contagio, y en la adolescencia temprana, las amenazas sociales les afectan: tienden a estar muy ansiosos por perder el estatus, perder amigos, ser marginados, etcétera.

Esos miedos que son casi universales se conocen como ‘miedos preparados’. Son innatos en el sentido de que son genéticamente transmitidos, pero requieren información ambiental para su activación.

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Maya Beano

 

El miedo que se adapta al entorno

En este aspecto, el sistema humano del miedo está configurado para la calibración ambiental. Los humanos evolucionaron para adaptarse.

No tiene sentido que un niño esquimal le tenga miedo a los tigres o a los escorpiones, mientras que un niño de la India rural no tiene que preocuparse por los osos polares. Y debido a que nuestros genes no pueden saber en qué tipo de clima y ecología creceremos, esos genes nos hacen adaptables al entorno.

Los temores preparados incluyen el miedo a las serpientes, las arañas, las alturas, la sangre, los espacios cerrados, la oscuridad, los truenos, los espacios públicos o abiertos, el escrutinio social y las aguas profundas. Estos son objetos típicos de la fobia, bastante fáciles de adquirir y muy difíciles de extinguir.

 

¿Y sobre los miedos que tenemos que aprender?

Vale la pena preguntarse, en el contexto que te rodea: ¿a qué le debo temer? ¿A ser adicto al celular? ¿Al futuro? ¿A que se acabe el agua? ¿Al cáncer? ¿A la composición de los alimentos? ¿Al desequilibrio atmosférico? ¿Al cambio climático? ¿Al cambio tecnológico? ¿A los movimientos migratorios?…



Artista muere 7 minutos y ahora pinta lo que aparentemente vio en el más allá

¿Cómo es la vida después de la muerte? Para el artista Shiv Grewal es como sus obras, mismas que lo han ayudado a superar su breve encuentro con la muerte.

¿Existe la vida después de la muerte? Para Shiv Grewal, sí. El actor londinense sufrió un paro cardíaco masivo, fue declarado muerto por 7 minutos, después revivió y ahora plasma lo que vio en sus pinturas. 

Hace 5 años, cuando tuvo el paro cardíaco, los paramédicos lograron hacer que su corazón volviera a latir, pero durante 7 minutos permaneció sin vida. Grewal los describe como un “viaje cósmico” en donde pudo elegir entre la vida y la muerte:

Estaba consciente de que mi cerebro se estaba muriendo y gritando por ayuda. Pero, al mismo tiempo, sentí cosas completamente separadas de mi cuerpo. Era como si estuviera en un vacío, pero podía sentir emociones y sensaciones.

 

Dice que en cierto punto tuvo miles de posibilidades para elegir regresar, como una reencarnación, pero las rechazó y decidió volver como él mismo. Grewal comparte que la experiencia fue como soñar despierto:

En un momento dado, viajaba sobre la luna y podía ver meteoritos y todo el espacio.

 

Durante 1 mes después del paro cardíaco fue puesto en coma inducido, debido a la falta de oxígeno que sufrió en el cerebro, lo que le provocó epilepsia. Como ha sido incapaz de regresar a los escenarios, Grewal ahora se dedica a pintar lo que observó en la vida después de la muerte. Intenta contar su experiencia a través del arte.