El agua y la tierra, más valiosas que el oro: una lección de las comunidades indígenas

Pocas palabras, con mucha sabiduría, de las cuales tenemos mucho que aprender.

El oro condenó a las comunidades indígenas hace más de 500 años. Pero la historia no ha terminado: la extracción a cielo abierto de este metal precioso sigue promoviendo la destrucción de la naturaleza y el despojo de las más de 5 mil comunidades indígenas alrededor del mundo.

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Mineras de diversos países se disputan el territorio de América Latina en busca de oro y destruyen con máquinas la biodiversidad, infectan con químicos el medioambiente y le arrebatan sus tierras a los habitantes originarios. Y, por si esto fuera poco, se llevan todas las ganancias a otros países.

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La extracción de oro y otros minerales preciosos se ha vuelto más importante que cualquier cosa. Más importante que la vida misma. Y ahora mismo esto está ocurriendo en México sobre más de 22 millones de hectáreas que ya han sido concesionadas, junto con otro centenar de concesiones contra las cuales los indígenas se están amparando legalmente.

Pero también luchan desde otras trincheras, y desde ahí enseñan a quien quiera aprender. Luchan mediante la palabra y una visión cosmogónica de arrobadora potencia. Y un principio rige sus vidas: ser uno con la naturaleza.

Por eso, una mujer indígena dice:

El agua es mi vida, mi sangre, todo. Por eso la defiendo. Si me quitan el agua, si me quitan la tierra: me muero. Me quitan la vida

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¿Quién es ella? Herlinda Solano Santiaguez, habitante del pueblo tlapaneca San Miguel del Progreso, llamado en lengua me’phaa Júba Wajiín. Ella sabe lo que dice porque lleva la tierra en la piel, como todos los de su comunidad; porque ella es el territorio, y el territorio es ella. No existe disociación entre naturaleza y cuerpo en su pensamiento.

Así hablan y así piensan la mayoría de los habitantes de La Montaña de Guerrero, en México, una región con 19 municipios indígenas, cuya condena es el oro que subyace en la tierra. Y por eso, Herlinda insiste:

Somos hijos de la madre tierra. Hay que cuidarla y respetarla.

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En la concepción cósmica de este pueblo y de los indígenas en general, los recursos naturales son mucho más importantes que el oro. Por eso han resistido durante más de 8 años los intentos de las mineras por invadir su territorio y extraer de él la vida, como reportó el medio Sin Embargo, que entrevistó a Herlinda Solano y a otros pobladores de esta región.

Así, recurriendo a un saber ancestral, quienes habitan este territorio montañoso nos transmiten una noción presente en todos los pueblos indígenas del mundo y que nosotros no conocemos: la idea de ser uno con la naturaleza. De mantener el vínculo sagrado que realmente nos une, de manera cósmica, con el uno y el todo.

No podemos conocer ese vínculo porque no lo experimentamos. Contrario a los indígenas, nosotros podemos “prescindir” de la tierra, porque tenemos un trabajo y una tienda cercana en la cual abastecernos –o en otras palabras, un estilo de vida completamente insustentable–. Pero esto no podrá seguir siendo así por mucho tiempo: tenemos que regresar a la naturaleza para sobrevivir, y reaprender a relacionarnos con ella.

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Por eso es que esa inspiración que buscamos para elevar la conciencia contemporánea –y volvernos más resilientes– está en las comunidades indígenas. En su cosmovisión, en su buen vivir y en el ejemplo de firmeza de cientos de comunidades indígenas que luchan, por ejemplo, contra la contaminación plástica.

Si no fuera por los indígenas, quizá ya no tendríamos mundo: ellos son los guardianes de la biodiversidad. Pero nos toca aligerar un poco su carga y comenzar a hacernos responsables de lo que, directamente o indirectamente, hemos provocado.

Eso empieza por comprender que el agua y la tierra son más valiosas que todo el oro del mundo.

 

* Imágenes: 1 y 5) Tlachinollan; 2) Crisanto Rodríguez/Sin Embargo; 3) Tierra Sublevada; 4) Crisanto Rodríguez/Sin Embargo



Mujeres que luchan con el corazón desde la Amazonia

Estas 2 líderes indígenas exigen la protección de sus territorios naturales y han llevado su valiente lucha a las Naciones Unidas. Mauricio del Villar tuvo la oportunidad de entrevistarlas.

En marco del Foro Permanente de Naciones Unidas para Cuestiones Indígenas, que se llevó a cabo en Nueva York, tuvimos la oportunidad de dialogar con Gloria Ushigua Santi de la Nación Sápara y con Isabel Wisum de la nación achuar, ambas lideres indígenas de la región de la Amazonia del Ecuador.

Durante estos días ellas compartieron su lucha y se mostraron como personas sencillas que hablan desde el corazón, utilizando palabras sencillas y a su vez profundas que reflejan el sentir de sus comunidades, a quienes representan. Participaron activamente en diferentes espacios para hacer denuncias y recomendaciones a este organismo internacional.

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Gloria, presidenta de la Asociación de Mujeres Sápara, compartió que antes su pueblo cubría gran parte del territorio, era un territorio grande y ahora tienen poquito, pero que a su vez es grande de otras formas. Ella parte de que en su cultura no les gusta nada más “estar hablando rápido y pelear, vamos lento y nos comunicamos despacio estando seguros de quiénes somos”. Ella inicia su participación en los movimientos indígenas en el año de 1992, cuando participó en la caminata desde Pastaza a Quito, para recuperar su territorio ancestral. Su corazón compartió que fue complicado y se enfermó mucho, pero que lograron su escritura de su territorio y “todos los indígenas caminamos juntos”.

Al regresar a su comunidad se encontró con la noticia de que su hijo de 8 años había desaparecido y ella no sabía qué había pasado. Pero conforme pasó el tiempo ella supo por qué desapareció, teniendo claro que fue una represalia por esa gran caminata:

El Estado se lo llevó y lo mataron, yo busqué y busqué por toda la selva, pero nunca encontré ni un hueso. Mi vida fue muy dura y me esforcé para comprender lo sucedido… durante este tiempo aprendí espiritualmente y fue una cosa muy fuerte para conocer la vida, yo pasé mi dieta espiritual 1 año y 4 meses tomando mi ayahuasca y ayunando, todo eso estuvo tan triste y pasó todo, cuando terminó ya nos empezamos a organizar nosotros, mi hermano y yo éramos muy jóvenes.

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Gracias a la idea de organizarse, su organización ha logrado participar desde hace varios años en foros y audiencias de Naciones Unidas para seguir defendiendo a su pueblo. Ella tiene la claridad de que su territorio lo quieren mantener tal como está, sin explotación petrolera para que el petróleo se quede bajo la tierra, manteniendo su medicina, su comida que viene de la tierra y sus formas de vida, recorriendo la selva caminado sin tener la necesidad de tener caminos.

Gracias a diferentes organizaciones han podido conversar con Victoria Tauli-Corpuz, relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas. Le ha manifestado que los proyectos de la selva se basan en intereses económicos que se han introducido en su territorio, como el programa socio-bosque y actividades petroleras, quienes nunca consultan a los pueblos indígenas:

Esto nos divide como pueblos y empezamos a pelear entre nosotros. Yo estoy muy preocupada por la cuenca sagrada de toda la Amazonia, la cual abarca nueve países… algunas organizaciones están diciendo que la cuenca esta superbuena para meter su dinero y después van a vender todo lo que tenemos nosotros. Como mujer tengo mi nieto y pienso en su futuro, aunque hablen contra mí yo no tengo miedo de esa gente, hablemos y conversemos entre varios pueblos para fortalecernos…

Por su parte Isabel, mujer achuar y representante de la provincia de Pastaza y Morona Santiago, compartió que ella fue elegida para venir al foro permanente, siendo la primera vez que sale de su tierra, agradecida con su pueblo, con su familia y su esposo por respaldarla ahora que se enfrenta ante todo lo que representa el dialogo en la ONU y estar en la ciudad de Nueva York. Ella tiene la misión de seguir defendiendo su territorio, como los antepasados lo hicieron, y ahora como mujer lo defiende cuando vienen las empresas petroleras:

No voy a permitir su entrada, ellos no saben nuestro idioma, nuestra cultura y todo lo que tenemos allá. Nosotras tenemos nuestra medicina, nuestro canto, nuestra vestimenta que llevo puesta, por eso nos defendemos, no queremos olvidar eso, nuestras canciones y nuestro idioma, siempre defenderemos nuestro territorio.

Comparte que tienen un territorio grande en el que no quieren contaminación:

Si lo defendemos como mujeres nuestros hijos vivirán bien, tomarán agua limpia, comerán comida sana y ahí mismo les damos salud y remedio, nosotras sabemos curar a nuestros hijos cuando están enfermos. A nosotras nos molestan las petroleras y las compañías chinas que han entrado a la fuerza en comunidades achuar, sin respetar a los niños, abuelitas y abuelitos a quienes sacan y les quitan sus comidas y sus casas donde vivían.

Añade que estas empresas entran a las comunidades sin consultar y los dividen, siempre hay algunos de sus comunidades que piensan que es bueno trabajar con estas compañías y ella hace un trabajo para explicarles el daño que pueden traer a sus formas de vida y el medioambiente con el que comparten su vida, “siempre seguiré luchando por mi territorio que es mi casa, mi papá y mi mamá”.

Finalmente, Gloria comparte que de igual forma seguirá luchando y quiere mantenerse ahí:

yo no quiero terminar mi cultura, nosotros mantenemos toda nuestra vida… nuestros abuelos no aceptaron las escuelas, los cementerios y las iglesias, odio a los misioneros, tenemos nuestro propio pensar y no necesito a su Dios, nuestro Dios es Piatsaw, no aceptamos evangélicos, no aceptamos católicos y no necesitamos escuelas, nuestra escuela y todo lo que necesitamos aprender está en nuestra tierra y en nuestra selva.

Ambas asistieron al Foro como miembros del Concejo Indígena para la protección del territorio, las tradiciones, las lenguas y las semillas (CIPROTER) integrado por personas del pueblo zapoteca, hñahñu, sápara, achuar, licanantay, mapuche lafquenche, mapuche pehuenche y mapuche nagche provenientes de México, Guatemala, Ecuador, Perú y Chile.

 

* Imagen destacada: Gloria Ushigua Santi

Mauricio del Villar Zamacona
Autor: Mauricio del Villar Zamacona
Promotor Comunitario y Asistente al Foro como parte del Concejo Indígena para la Protección del Territorio, las Tradiciones, las Lenguas y las Semillas.


Voces de autonomía indígena se escuchan en Naciones Unidas

Así fue la participación de diversas comunidades indígenas de América Latina en las Naciones Unidas.

 * por: Mauricio del Villar Zamacona

 

Con el propósito de asistir al Foro Permanente de Naciones Unidas para Cuestiones Indígenas, que se lleva a cabo en Nueva York del 22 de abril al 3 de mayo, se conformó el Concejo Indígena para la Protección del Territorio, las Tradiciones, las Lenguas y las Semillas (CIPROTER), integrado por personas del pueblo zapoteca, hñahñu, sápara, achuar, likanantay, mapuche lafquenche, mapuche pehuenche y mapuche nagche provenientes de México, Guatemala, Ecuador, Perú y Chile.

De acuerdo con Juan Antonio Calfín, originario de la nación mapuche y coordinador del grupo, este esfuerzo busca fortalecer la autonomía y la libre determinación de los pueblos, llevando adelante acciones conjuntas entre países que permitan el dialogo y fortalezcan la resistencia de los pueblos indígenas ante la vulneración de los derechos humanos. A su vez, enfatizó, viajaron de manera autogestionada apoyados por sus propias comunidades y movimientos sociales, y de manera independiente a los gobiernos de sus Estados.

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A lo largo de estos días los delegados de este concejo participaron activamente en las diferentes sesiones del Foro. En el caso de México se escuchó la palabra de Mariana Solórzano, del Comité de protección de Comitancillo y Nashieeli Valencia, del Comité Ixtepecano en Defensa de la Vida y el Territorio, ambas originarias del istmo de Tehuantepec en Oaxaca, quienes manifestaron su rechazo a los ejercicios de consulta gubernamentales en torno a los megaproyectos y la minería, ya que vulneran el derecho de los pueblos a ejercer su autonomía sobre sus territorios, y no se toman en cuenta las decisiones de las asambleas comunitarias. De igual forma enfatizaron la importancia de reconocer el trabajo comunal expresado en tequios, gozonas, mano vuelta, y la importancia que esto ha jugado en la reproducción material y espiritual de la vida comunitaria, en franca oposición y resistencia a los modos individualistas característicos del sistema neoliberal en crisis.

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Los integrantes de Chile denunciaron al Estado chileno frente a la vulneración de sus derechos humanos y la falta de consulta indígena en el proceso de tramitación y ratificación del tratado internacional TPP-11 que hace 1 semana fue votado en la Cámara de Diputados y que se encuentra en proceso de tramitación en la cámara alta. De igual forma resaltaron su gran preocupación en el caso específico del plan de Auraucania por el proceso de militarización que impulsa el Estado chileno con el propósito de resguardar los grandes intereses económicos, generando un ambiente de temor y amenaza hacia sus pueblos y sus líderes tradicionales.

En estos días el CIPROTER realizó dos mesas paralelas al foro. En la primera, el tema fue “Fortaleciendo la Resiliencia Territorial con el Conocimiento y las Prácticas Tradicionales”, en la que compartieron que para sus culturas los territorios son espacios sagrados, que han sabido mantener y preservar de una forma equilibrada y armónica de su patrimonio natural por miles de años, manteniendo la cosmovisión y espiritualidad de sus antepasados, quienes honran, valoran y agradecen por su sabiduría y cultura heredada.

En la segunda se habló sobre “La afectación del Acuerdo Transpacífico de Cooperación Económica (TPP-11) y otros tratados que vulneran derechos indígenas”, e hicieron énfasis que los estados firman tratados internacionales que se basan en intereses económicos, y exigieron que se reconozca y permita el ejercicio de su derecho a determinar sus prioridades de vida con base en su cosmovisión. Recalcaron que los derechos de los pueblos indígenas tienen su raíz en el hecho de que su existencia es anterior a la formación de los Estados y que a pesar de la conquista y la colonización en que vivieron mantienen su cultura, sus conocimientos tradicionales y formas propias de organización.

Finalmente, tuvieron una importante reunión con la Relatora Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Victoria Tauli-Corpuz, quien en el marco del Foro manifestó que los pueblos indígenas “no son Estados y deberían tener una propia representación”. En dicho espacio, los miembros del CIPROTER le manifestaron que los gobiernos están vulnerando sus derechos al impulsar megaproyectos sin tomar en cuenta su pensar y sin llevar a cabo consultas indígenas de acuerdo con el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. De igual forma, le solicitaron la necesidad de realizar una visita a Chile y a México para platicar directamente con los pueblos indígenas que se ven afectados por políticas públicas que vulneran sus derechos.

Mauricio del Villar Zamacona
Autor: Mauricio del Villar Zamacona
Promotor Comunitario y Asistente al Foro como parte del Concejo Indígena para la Protección del Territorio, las Tradiciones, las Lenguas y las Semillas.