Los megaproyectos pueden ser sustentables (y una comunidad indígena lo comprobó)

Podemos seguir pensando y viviendo en grande, sin que eso implique devastar el entorno.

La nuestra es una era hiperbólica. Existe un culto por lo exagerado y lo descomunal, y el prefijo mega –palabra griega para expresar lo grande– antecede ahora a muchas palabras. Una de ellas es la palabra “megaproyecto”, que refiere a proyectos de infraestructura de escalas tan gigantescas que su gasto representa el 8% del PIB a nivel mundial.

El problema de la hiperbolización contemporánea es que está causando catástrofes sociales y ambientales de magnitudes, precisamente, enormes. Por eso la palabra “megaproyecto” se ha vuelto sinónimo de otras palabras como “destrucción” y “despojo”, algo que los pueblos indígenas de México y el mundo tienen muy presente, ya que son quienes sufren la destrucción y el despojo promovido por los megaproyectos.

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Sin embargo, los megaproyectos son también una respuesta a las necesidades de un mundo en constante revolución y crecimiento. El problema es que son una respuesta que, mal gestionada, se ha vuelto completamente insustentable, y que sólo ha beneficiado a los pocos que monopolizan el mercado de estas megaestructuras.

Pero lo grande no es malo per se: los megaproyectos pueden ser sustentables, como lo demostró el pueblo purépecha de Cherán, en México.

Los pobladores de esta región tarasca frenaron el asalto a sus bosques por parte del crimen organizado en el 2011. A raíz de su levantamiento comprendieron la importancia de autogobernarse, no sólo para salvar la vida, sino para volverla sustentable.

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En términos ambientales, Cherán no sólo ha logrado reforestar sus bosques y ser un municipio libre de basura, sino que también han demostrado, con su proyecto de captación de agua en el cerro Kukundicata, que los megaproyectos pueden ser sustentables.

A través del Consejo de Mayores, y con el financiamiento de la Fundación Gonzalo Río Arronte y del Instituto Mexicano de Tecnología del Agua (IMTA), los habitantes de Cherán iniciaron hace 4 años la construcción de su propio megaproyecto sustentable.

Se trata del sistema de captación de agua de lluvia (SCALL) en un cráter del cerro Kukundicata. Ahí los cheraneses construyeron un tanque recubierto con una geomembrana para recolectar el líquido, el cual es captado y transportado posteriormente a una planta purificadora a través de un sistema de líneas de conducción y cisternas que se alimenta de energía solar.

El antiguo cráter es capaz de almacenar 20 millones de litros de agua.

Constituye el captador de agua pluvial más grande de América Latina.

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Este megaproyecto sustentable no implicó la construcción de grandes infraestructuras, sino que aprovechó un espacio ya provisto por la naturaleza. Así, se realizó una gran obra que no implicó los grandes impactos sociales y ambientales que han tenido los megaproyectos en general.

Al contrario: este megaproyecto sustentable ayuda a ahorrar agua y a reducir el problema de la escasez de este líquido, abasteciendo a 15 comunidades aledañas al municipio de Cherán.

Así, si algo nos demuestra este municipio autónomo es que las comunidades indígenas no sólo son capaces de autogobernarse, sino que no le temen a la vorágine hiperbólica de nuestros tiempos. Nos han demostrado que podemos seguir pensando y viviendo en grande, sin que eso implique devastar el entorno.

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* Imágenes 1, 2, 3 y 5) Flickr kinoluiggi

Sandra Vanina Greenham Celis
Autor: Sandra Vanina Greenham Celis
Colaboradora del proyecto político Colectivo Ratio. Le gusta potenciar la depresión en su psique consumiendo productos culturales de las postrimerías del siglo XX. Cree teleologicamente en el arribo de la humanidad al comunismo.


Como jóvenes, necesitamos escuchar a las abuelas para luchar por nuestros pueblos

Voces de jóvenes indígenas se escuchan en la ONU: “Si no somos nosotros los que defendemos nuestras raíces, nadie lo hará”.

En el marco del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, que se llevó a cabo en el mes de abril en Nueva York, tuvimos la oportunidad de dialogar con cuatro jóvenes que representaron a sus pueblos con su espíritu, su presencia y su palabra. Durante estos días compartieron su pensar y se mostraron seguros de su caminar en la vida.

Mariana Alejandra Solórzano Cruz se presentó como una mujer indígena, zapoteca de la comunidad de Ndaniguia (San Pedro Comitancillo), de la región del istmo de Tehuantepec en Oaxaca, México. Ella se definió como el resultado de muchas generaciones ligadas directamente al campo y a la tierra. Para Mariana, la convivencia con sus abuelos fue más que una relación abuelos-nieta; ellos la incorporaron a la vida comunitaria muy rápido y a todas las actividades en el pueblo, e incluso le contaron sus secretos. Como dirían en su pueblo: “aquí uno no es nadie, tu identidad es nula hasta que nombras la familia a que perteneces, antes que tu nombre”… Un ejemplo: “Mariana no es Mariana, es la nieta de Lola-Fren (Aurora y Efrén), hija de Na’Elia”.

Juan Antonio Millaqueo Ñancuan se presentó como hijo de la autoridad tradicional Longko Ñiengpïn Luis Millaqueo, del Lof Rewüe Cayülfe, que abarca 10 comunidades de la Nación Mapuche lafquenche, werken (vocero) y tesorero de Lof Rewüe Cayülfe. Las personas que han marcado su vida son las autoridades tradicionales como su padre Luis Millaqueo Ñiengpïn, los Longko Alfredo Caniullan (tío) y Alfredo Calfin, además de las últimas abuelas Flora Imihuala y Teresa Traillanka, quienes siguen firmes y arraigadas a vivir en equilibrio con la Madre Tierra a través de las ngillatün mapuches (ceremonias ancestrales).

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Francisco Colipe Loncopan se presentó como un habitante de la comuna de Curarrehue en Chile, un territorio de muchas montañas y bosques milenarios rodeados de lagunas andinas, y desde allí surge su identidad como pehuenche dentro la Nación Mapuche. Su vida ha estado marcada por los presos políticos mapuche que luchan día a día, quienes tienen una inquebrantable convicción de la liberación por su pueblo, que no decae pese a la persecución desde el Estado que sirve a grandes intereses que socavan esteros, lagos y bosques.

Constanza Nicole Gonzalez Gonzalez se presentó como werken (vocera) de su comunidad y aprendiz de lawentuchefe (médica mapuche), perteneciente a la Nación Mapuche lafquenche, werken de la Comunidad Francisco Trecan, ubicada al sur de Chile. Su abuela es Lonko y Lawentuchefe de su comunidad y significa mucho para ella, ya que es quien la educó y día a día le enseña lo importante que es defender y conservar la cultura de su pueblo.

Durante el dialogo hablamos de diferentes temas que representan parte fundamental de su vida, temas que a continuación presento tejiendo las palabras de los cuatro en una sola voz…

 

¿Qué sueñan cuando están despiertos?

Soñamos para que en el presente y en el futuro podamos disfrutar de la libertad plena de nuestros pueblos originarios, como lo hemos hecho siempre con los ñieng, en compañía de los ríos, vertientes, esteros, tierra, cerros, montañas, volcanes, mawüïsa (montes) y el aliwüen canelo, nuestro árbol sagrado. Soñamos ser buenos líderes para seguir con las tradiciones de nuestros pueblos y así enseñarles a las generaciones que siguen que no deben sentir vergüenza sino orgullo por nuestras raíces. Soñamos en las grandes ceremonias que nos permiten retomar el camino.

A veces sentimos que no soñamos, antes soñábamos mucho, así nos hablaban a veces nuestros abuelos, pero dejamos de soñar, cuando esta realidad nos abre paso, había que hacer algo y no había tiempo de soñar, ni dormido ni despierto… ya habrá días, suponemos. Pero sí deseamos con todo nuestro corazón lograr ver algo de lo que nos contaban nuestros abuelos sobre nuestros pueblos, deseamos que se conserve esta tranquilidad que ofrecen, deseamos mucho crecer y morir en estos pedacitos de tierra, por eso los protegemos.

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¿Cuál fue su experiencia en el Foro Permanente y cual fue el mensaje que llevaron?

En principio diríamos que salir de nuestras comunidades y países es ya toda una experiencia, particularmente ir a Estados Unidos por todo lo que significa y representa frente a nuestras luchas. Al principio teníamos miedo porque nunca habíamos salido de nuestros pueblos, pero por eso todo el viaje tuvimos presentes a nuestras abuelas y sus enseñanzas.

En el Foro escuchamos lo que pasa en otras partes del mundo y entendimos que el problema que enfrentamos es global, además de los discursos contrapuestos de los Estados, que nos confirman de qué lado estamos, reafirmamos lo que estamos haciendo en nuestras comunidades y el valor que tiene. Intercambiamos conocimientos con otras culturas y nos hermanamos con gente de todo el mundo, eso nos hizo sentir que no estamos solos.

Durante nuestra participación manifestamos que existen otras formas de ver, estar y convivir en el mundo, formas que no se pueden medir en términos económicos. Transmitimos que tenemos otras formas de explicar nuestra existencia, una forma comunal frente a una individual y que somos muchos los pueblos originarios del mundo; tenemos newen (fuerza), ya que somos los verdaderos defensores de la naturaleza y de nosotros depende hacer que los Estados y la ONU cumplan con tratados y convenios. De igual forma denunciamos políticas públicas y privadas que pretenden regular grandes proyectos que no son aceptados en nuestros pueblos originarios, procesos con grandes capitales que pretenden dominar el mundo, y para esto avanzan matando bosques y dirigentes de una forma que ya no es humana, quieren nuestro territorio donde están nuestros sitios sagrados para imponer proyectos extractivos, como el Tratado Transpacífico, conocido como TPP-11, que rechazamos fuertemente. 

Al final regresamos con muchos más ánimos de seguir trabajando, pues el Foro fue un espacio para visibilizar nuestras problemáticas, esas que nos esperan al regreso y tenemos que atender. Consideramos que con esta experiencia sólo queda continuar fortaleciéndonos y organizándonos mejor como comunidades… pues todo lo que está por venir será mucho más difícil.

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¿Cuáles consideran que son los retos que viven sus pueblos y comunidades?

Los gobiernos no toman en consideración las opiniones y necesidades de nuestros pueblos, ven como una burla nuestras creencias. Existe una intención para desarticular nuestras formas de organización tradicional; es muy claro que los partidos políticos impiden que nuestras comunidades reflexionen y tomen sus decisiones libremente. Como comunidades debemos tomar decisiones en nuestros territorios y preservarlos para las futuras generaciones, dejar nuestro legado y cosmovisión a nuestros fotüm (hijos)… ser pueblos con libre determinación y autonomía.

La educación que nos han impuesto, por lo menos estos últimos 100 años, ha pretendido desvincularnos de nuestro territorio, nos hacen creer en una forma de vida ajena, primero por la iglesia, luego por la corona, luego el Estado y todo esto basado en una forma capitalista de ver la vida. Nosotros queremos fortalecer el proceso de aprendizaje y tener la oportunidad de explorar lo que desconocemos, nuestros maestros debe contar con herramientas para compartir los temas que les interesan a los pueblos originarios; con sólidos pensamientos basados en la buena fe para fortalecer procesos comunitarios y derribar sistemas impuestos, se debe buscar el proceso del buen vivir desde la educación, el cual no debe estar sometido a intereses privados.

¿Qué fortalezas necesitan los jóvenes para seguir siendo parte viva de la comunidad?

La fortaleza que necesitamos los jóvenes es aprender y participar constantemente en las trawün (reuniones) y aprender de la historia de nuestro pueblo, que averigüen los tratados y los kimün (consejos) de los ancianos para enseñar a otros y que no se pierdan, como nos han platicado los abuelos y abuelas (chachas y papaï). Es fundamental esta relación de transmisión oral que han tenido los abuelos y nuestros padres con nosotros; se tiene que valorar más su experiencia y su conocimiento, es decir, que nos sigan introduciendo a la vida comunal de nuestros pueblos.

Vemos una posibilidad en el intercambio de conocimientos y por lo tanto en el desarrollo de tecnologías, así como herramientas que diseñemos como comunidades para enriquecer nuestro modo de vida en el campo, fortaleciendo nuestra soberanía alimentaria y dejando de lado la vergüenza, porque si no somos nosotros quienes defendemos nuestras raíces nadie lo hará. Para esto debemos seguir aprendiendo para entrenar el cerebro y el cuerpo, invocar a los ancestros y transmitir sus historias de lucha y liberación.

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Finalmente cerraron el dialogo mencionando que es necesario valorar lo que existe en sus comunidades, valorar su existencia y por lo tanto asegurar que más generaciones gocen de ella. Se sienten muy agradecidos de poder ser parte de pueblos que hasta el día de hoy dan la lucha. Consideran que su lucha es por la vida de la humanidad con respeto a la sabiduría de los ancestros, una lucha sin sueldo. A los intereses económicos y políticos les hierve su sangre cuando un peñi o lamieng recupera su territorio y su conciencia ancestral, todos los días nace un nuevo ser reivindicando nuestra esencia como pueblos originarios y son estos seres muy dignos del respeto de la humanidad por su gran fuerza y su genialidad. Nuestros pueblos van a seguir floreciendo y nadie los pueden silenciar…

AMULEPE TAÏÑ WEÏCHAN KOM PÜ CHE MARRÏCHÏWEW (Vamos todos a la lucha, toda mi gente, siempre venceremos yayayayayayaya…).

Ell@s asistieron al Foro como miembros del Concejo Indígena para la Protección del Territorio, las Tradiciones, las Lenguas y las Semillas (CIPROTER), integrado por personas del pueblo zapoteca, hñahñu, sápara, achuar, lickanantay, mapuche lafquenche, mapuche pehuenche y mapuche nagche provenientes de México, Guatemala, Ecuador, Perú y Chile. 

Mauricio del Villar Zamacona
Autor: Mauricio del Villar Zamacona
Promotor Comunitario y Asistente al Foro como parte del Concejo Indígena para la Protección del Territorio, las Tradiciones, las Lenguas y las Semillas.


Los proyectos de conservación y el despojo del territorio de comunidades indígenas

La venta de servicios ambientales se ha presentado por las consultoras y corporaciones como una oportunidad en la que comunidades locales pueden recibir una compensación por proteger los ecosistemas y la biodiversidad. Sin embargo, uno de los problemas es que no genera alternativas económicas independientes del subsidio que garanticen la conservación de los bosques a largo plazo.

Autor: Gabriela Linares Sosa

Oaxaca es uno de los estados con mayor biodiversidad en México, una de las regiones, -La Sierra Norte – es considerada de gran diversidad biológica por poseer 9 diferentes tipos de vegetación, una riqueza de especies, endemismos, y diversidad de hábitats. Estas características han motivado que la Sierra Norte se haya incluido dentro de las Áreas Terrestres Prioritarias para la Conservación definidas por CONABIO: Sierras del Norte de Oaxaca-Mixe Región Terrestre Prioritaria (Arriaga & Espinoza & Aguilar & Martínez & Gómez, 2000). Durante el año 2000, SERBO A.C., una Organización Civil de Oaxaca, delimitó en la región a partir de estudios de vegetación y uso del suelo para la conformación de áreas prioritarias para la conservación una ellas, denominada Cuasimulco, que engloba a las comunidades del Rincón de Ixtlán, entre otras (González, 2000).

El Rincón de Ixtlán, como haremos referencia de ahora en adelante, engloba a 9 comunidades indígenas zapotecas que se autodenominan Xhidza. En esta zona se encuentran cinco tipos de vegetación: bosques de encino, bosque de pino, bosque de pino – encino, bosque mesófilo de montaña y selva alta perennifolia (Bolaños, 2012). Las actividades principales son la agricultura y el cultivo del café, la propiedad de la tierra es comunal y su forma de organización es comunitaria y regional.

A inicios del siglo XXI emergió el mercado de los servicios ambientales que se potenció con el mercado de los recursos genéticos (Toledo, 2008). Los pagos por servicios ambientales (PSA) son instrumentos utilizados para recompensar a los dueños de la tierra por ciertos tipos de uso o manejo de los recursos naturales que generan servicios ambientales para terceros (Madrid, 2012).

En ese sentido, en el año 2003 comunidades cafetaleras del rincón de Ixtlán se integran al programa de Pagos por Servicios Ambientales Hidrológicos (PSAH), programa que impulsó el gobierno mexicano a través de la Comisión Nacional Forestal (CONAFOR), con la finalidad de apoyar la captura de agua en las principales montañas del país (Anta, 2006).

Para el 2004, la CONAFOR publica la convocatoria para el Programa de Servicios Ambientales-PSA- CABSA (Captura de Carbono, Biodiversidad y Sistemas Agroforestales) en su modalidad de cultivos de sombra, siendo uno de los requisitos estar certificados o en el proceso de certificación agraria a través del Programa de Certificación de Derechos Ejidales y Titulación de Solares Urbanos (PROCEDE) (Anta, 2006). Al menos dos comunidades del Rincón de Ixtlán iniciaron con el proceso de certificación para poder acceder a los programas PSA- CABSA.

La venta de servicios ambientales se ha presentado por las consultoras y corporaciones conservacionistas como una oportunidad en la que las comunidades locales pueden recibir una compensación por proteger los ecosistemas y a la biodiversidad (Instituto de Estudios Ecologistas del Tercer mundo, 2006). Sin embargo uno de los problemas es que no genera alternativas económicas independientes del subsidio que garanticen la conservación de los bosques en el largo plazo (Madrid, 2012).

Actualmente las comunidades del rincón de Ixtlán reciben pagos en tres modalidades: sistemas agroforestales, servicios ambientales hidrológicos y captura de carbono. Sin embargo, existen muchas dudas acerca de estos programas, ya que las comunidades no cuentan con expedientes completos, no existe transparencia y adecuada rendición de cuentas sobre los recursos económicos que llegan producto de la conservación, generando cierta desconfianza al interior de las comunidades (comunicación personal con autoridades locales, 2016).

Se suman a lo anterior, los convenios establecidos entre las comunidades y quienes pagan por la conservación, ya que durante el periodo que dura el programa PSA, las comunidades no pueden hacer uso del territorio. Es decir, no pueden cazar, ni tener acceso a plantas, hongos, leña, tampoco pueden sembrar maíz, actividades importantes para la subsistencia de las familias. En este sentido Toledo (2008), menciona que los contratos por servicios ambientales en cierta forma hipotecan y ceden el control de los territorios, conocimientos y recursos. Los servicios ambientales se convierten entonces en una forma de venta de derecho del uso del territorio, garantizando el derecho exclusivamente a las corporaciones.

Existen muchas dudas sobre los programas y proyectos ya mencionados, algunas comunidades que han decidido salir de ellos enfrentan una serie de presiones por parte de las consultoras para seguir dentro del programa PSA-CABSA. De la misma manera, instancias gubernamentales como la Procuraduría Agraria tratan de incidir para que las comunidades que no entraron al Programa de Certificación de Derechos Ejidales y Titulación de Solares Urbanos (PROCEDE), regularicen su situación ante el programa actual, para poder acceder a nuevos proyectos.

El panorama en materia ambiental en Oaxaca es muy complejo, principalmente después del 31 de octubre de 2013, cuando se aprobó la Ley de Cambio Climático, por lo que se espera el impulso de nuevos proyectos como REDD+ y Protocolo de Nagoya que en teoría pretenden un reparto justo y equitativo de beneficios derivado de la biodiversidad. En el Rincón de Ixtlán se prevé la posibilidad de establecer un área de protección especial ante la CONANP como Corredor Biológico. Sin embargo, es importante mencionar que ninguno de los proyectos anteriores ha pasado por un proceso adecuado de consulta a las comunidades y pueblos indígenas, violando los derechos de libre determinación de los pueblos indígenas, así como los de consulta libre, previa e informada para alcanzar su consentimiento, de acuerdo al convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).

A manera de conclusión podemos decir que no existe un proceso de gobernanza en la región, ya que se omite la participación de las comunidades en el diseño de las políticas públicas que impactan la zona. No existe un respeto hacia las instancias de toma de decisiones locales como es la asamblea comunitaria. Al final, los que obtienen algún beneficio son las consultoras y organizaciones civiles que obtienen financiamientos por el PSA-CABSA y de su intervención como enlaces o intermediarios con las empresas principalmente privadas que pagan por la conservación de los bosques. Las realmente beneficiarias son entonces y de acuerdo con Toledo (2008), las grandes corporaciones conservacionistas cuya propuesta sigue siendo la venta de bienes y servicios, esto incluye además de la captura de carbono, otros como el etnoturismo, la bioprospección, hasta el acceso a los recursos genéticos y a los conocimientos ancestrales.

 

México Sostenible
Autor: México Sostenible
Somos una organización de jóvenes comprometidos con la conservación de la riqueza natural y cultural del país. Integramos un equipo interdisciplinario capaz de analizar diferentes temas de la agenda ambiental, con el fin de generar acciones para fortalecer la capacidad de adaptación de las sociedades frente al cambio climático e incentivar su desarrollo sostenible.