Estas son las 11 virtudes que recomienda Aristóteles para lograr la felicidad; ¿tú cuáles practicas?

A través de las virtudes, el punto medio entre el exceso y la carencia, Aristóteles buscaba encauzar los deseos hacia la felicidad.

Nadie tiene duda de que alcanzar la felicidad se logra con una vida virtuosa. Pero, para la mayoría de nosotros, la felicidad consiste en los placeres que el mundo material nos comparte, aun sabiendo que cualquier ser humano sabio la busca en el ejercicio de la vida intangible. 

Esto último, según Aristóteles, no excluye el gozo equilibrado de placeres sensibles, pues la felicidad se trata, en esencia, de vivir y obrar el bien; es decir, de llevar una vida rica en virtudes.

 

Practicar virtudes para alcanzar la felicidad

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La filosofía y ética griegas estaban dirigidas a la formación del carácter. Uno de los filósofos que más aportó a este tema fue Aristóteles, cuya definición de virtud buscaba no eliminar los deseos, sino encauzarlos hacia ese fin que es la felicidad.

Existen tres grandes obras sobre ética atribuidas a Aristóteles: la Ética nicomáquea, que consta de diez libros; la Ética eudemia, que consta de siete libros; y la Magna Moralia, de la cual se duda si fue escrita por él o por un recopilador.

Sobre esta base Aristóteles, que junto con Sócrates y Platón simboliza la búsqueda filosófica occidental, define el concepto de virtud. La virtud como el justo medio. El filósofo veía las virtudes como rasgos del carácter y tendencias para actuar de una manera particular.

Cada virtud es el punto medio entre el exceso y la carencia. Aplicado en términos prácticos esto significa, por ejemplo, que una persona virtuosa sabrá cuánto puede beber sin que sea demasiado y sin abstenerse completamente.

Para Aristóteles, nos volvemos moderados practicando la moderación y valientes al practicar el coraje, entre otras afirmaciones por el estilo, lo que lleva a que la virtud se convierta en hábito.

 

¿Cuáles son las virtudes según Aristóteles?

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Coraje: el punto medio entre la cobardía y la imprudencia. La persona valiente es consciente del peligro, pero va de cualquier manera.

Templanza: la virtud entre el exceso de indulgencia y la insensibilidad. Aristóteles juzgaría a la persona que nunca bebe tan severamente como a la que bebe demasiado.

Generosidad: la virtud de la caridad, este es el medio dorado entre la mezquindad y dar más de lo que puedes pagar.

Magnificencia: la virtud de vivir extravagantemente. Descansa entre la mezquindad y la vulgaridad. Aristóteles no ve razón para ser ascético, pero también advierte contra ser llamativo.

Magnanimidad: la virtud relacionada con el orgullo; es el punto medio entre no darse suficiente crédito y tener delirios de grandeza. Es un hecho que también debes actuar en este sentido de autoestima y luchar por la grandeza.

Paciencia: esta es la virtud que controla tu temperamento. La persona paciente no debe enojarse demasiado, ni dejar de enojarse cuando debería.

Verdad: la virtud de la honestidad. Aristóteles la sitúa entre los vicios de la mentira habitual y el hecho de no tener tacto o jactancia.

Astucia: es el punto medio entre bufonería y grosería; esta es la virtud de tener un buen sentido del humor.

Simpatía: aunque ser amistoso podría no parecer una virtud moral, Aristóteles afirma que la amistad es una parte vital de una vida bien vivida. Esta virtud está en el justo medio entre no ser amable en absoluto y ser demasiado amigable con demasiadas personas.

Vergüenza: el punto medio entre ser demasiado tímido y ser desvergonzado. La persona que tenga la cantidad correcta de vergüenza entenderá cuando haya cometido un error social o moral, pero no tendrá miedo de arriesgarse.

Justicia: la virtud de tratar justamente a los demás. Está a la mitad entre el egoísmo y el desinterés. Esta virtud también se puede aplicar en diferentes situaciones y Aristóteles tiene un capítulo completo dedicado a las diversas formas que puede tomar.

 

Fotografía principal: Sanja Marusic



Bruce Lee: sobre cómo encontrar nuestra propia esencia

Bruce Lee redefine el concepto de honestidad, autenticidad y autorrealización. Las cartas recientemente descubiertas ‘En mi propio proceso’ son una declaración de credo personal.

Las sensaciones de desorientación, vacío, incertidumbre son comunes y, la mente humana, si no está domesticada, puede distraerse con obsesiones y adicciones. Una serie de mecanismos que evaden el misterio.

Se huye del miedo. Y Bruce Lee lo tenía presente y decidió escribirlo, enfrentarse a sí mismo en papel a través de una serie de cartas que titularía ‘En mi propio proceso’.

Cualquier intento de escribir un artículo sobre cómo yo, Bruce Lee, me siento emocionalmente o cómo es mi reacción instintiva y honesta hacia las circunstancias no es una tarea fácil. ¿Por qué? Porque soy un hombre cambiante y cada vez mayor. Por lo tanto, lo que consideré cierto hace un par de meses podría no ser el mismo ahora.

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Lee es cada vez más reconocido como el filósofo que era, desde su famosa metáfora de la resiliencia “el agua puede fluir, estancarse, gotear o golpear. Sé cómo el agua, amigo mío”, además de sus posturas sobre la fuerza de voluntad, la imaginación y la confianza.

Su trabajo recientemente descubierto ‘En mi propio proceso’ fue la declaración de credo personal que escribió en el último año de su vida, a los 31 años.

Cuando las personas tienen un ‘yo’, en realidad, la mayoría tienen un vacío, porque están demasiado ocupados desperdiciando su energía creativa vital para proyectarse como tal o cual, dedicando sus vidas a actualizar un concepto de cómo deberían ser en lugar de actualizar su potencial como ser humano.

 

La Fundación Bruce Lee compartió las nueve cartas que redefinen los conceptos de lo que es ser un artista marcial, la honestiad, la ilusión de seguridad y la importancia de ser uno mismo, auténtico, con gran entusiamso de descubirse responsable de uno mismo.

Quiero ser honesto, eso es lo mínimo que un ser humano puede hacer. Siempre he sido un artista marcial por elección, un actor de profesión, pero, sobre todo, estoy actualizándome para ser un artista de la vida. Sí, hay una diferencia entre la autorrealización y la actualización de la autoimagen.

Debido a la dificultad de hacer este autoexamen en medio de su agotadora agenda de trabajo -escribía mientras filmaba Enter The Dragon y discutía con los productores Hollywoodenses-, insiste en la importancia de la autenticidad personal y resalta la diferencia vital entre ser y parecer.

He llegado a aceptar la vida como un proceso, y estoy satisfecho de que en mi proceso permanente, estoy constantemente descubriendo, expandiendo, encontrando la causa de mi ignorancia, en el arte marcial y especialmente en la vida. En resumen, ser real.

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Lee considera el miedo crónico a lo desconocido:

La gran mayoría de las personas no se siente cómoda con lo desconocido -algo extraño que amenaza su molde diario y protegido- por lo que, en aras de su seguridad, construyen y eligen patrones para justificar.

Así como Bruce Lee buscó el tiempo para autoexaminarse, ¿tú, lo has hecho?



Sabiduría antigua para el día a día: 4 consejos (y un ritual) para tu felicidad

Hace más de 2 mil años, los estoicos formularon premisas que podrían servirte para el aquí y el ahora.

Es verdad que no somos griegos del tiempo antes de Cristo. Pero sin duda, las disertaciones filosóficas de la antigüedad pueden ayudarnos, más que cualquier libro de superación personal, a alcanzar la plenitud en estos tiempos de estruendo. Por lo menos esa es la premisa del autor Ryan Holiday, quien en sus libros intenta recuperar la sabiduría antigua para sanar la psique contemporánea.

En su última obra, llamada The Daily Stoic: 366 Meditations on Wisdom, Perseverance, and the Art of Living, este autor retoma las enseñanzas de la escuela filosófica estoica basadas en el dominio y control del ser, tomando en cuenta las azarosas condiciones externas que perturban la conciencia, para ayudarnos a encontrar la felicidad.

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Los estoicos fueron ante todo una escuela por donde circulaba una sabiduría colectiva sobre la vida, y donde se ponía en práctica una moral y una ética que bien pueden aplicarse a los tiempos contemporáneos. La virtud que emanaba de sus principios, como también lo era la de Artistóteles, no tiene caducidad; mientras conduzcamos nuestra vida a través de ella, no habrá nada que perturbe nuestra felicidad.

Los estoicos estarían de acuerdo con nosotros en que, hoy más que nunca, nos hace falta un poco de resiliencia. Y así es como ellos la planteaban, según Holiday.

 

La realidad no lastima, si no idealizamos

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A veces idealizar –ya sea a los otros, o una situación concreta– es lo que nos hace más difícil sobrellevar cualquier decepción. La resiliencia sólo se puede cultivar si entendemos la objetividad de la vida y dejamos de lado emociones cuya base sea una creencia irracional.

Los estoicos dicen que no hay buenos ni malos eventos, sólo está la percepción. Shakespeare lo supo expresar bien cuando dijo “Nada es bueno ni malo, sino que el pensamiento lo hace así”. Shakespeare y los estoicos están diciendo que el mundo a nuestro alrededor es indiferente, es objetivo. Los estoicos dicen “Esto me pasa a mí”, que no es lo mismo que “Esto me pasa a mí y es malo”. Están diciendo que si te detienes en un primer momento, serás mucho más resiliente y mucho más capaz de sacar algo bueno de todo lo que ocurra.

 

Controla lo que puedas, pero entiende la espontaneidad inherente a la vida

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No todo se puede controlar, y eso lo sabían bien los estoicos. Por eso, un principio de vida es preguntarnos siempre si tenemos control sobre algo. Si no lo tenemos, no debemos preocuparnos.

Lo que los estoicos dicen es que muchas de las cosas que nos preocupan no están bajo nuestro control. Si estoy haciendo algo mañana y estoy preocupado porque quizá llueva y se arruine, ninguna cantidad de estrés que añada a la situación va a cambiar el clima. Los estoicos dicen: “No sólo serás más feliz si puedes hacer la distinción entre lo que puedes cambiar y lo que no puedes cambiar, sino que si concentras tu energía exclusivamente en lo que sí puedes cambiar, serás mucho más productivo y efectivo también”.

 

Acepta lo que venga, sin pasividad

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Los principios filosóficos antiguos a veces son contradictorios. ¿Cómo aceptar el devenir de la vida, sin que eso se traduzca en pasividad? Bueno, es que aceptar y rendirse no son sinónimos. Más bien, aceptar es no negar, y eso es básico para alcanzar la plenitud virtuosa.

Aceptación para nosotros significa resignación, pero para los estoicos significaba aceptar los hechos como son y entonces decidir qué puedes hacer al respecto. El problema es que, debido a nuestras expectativas respecto a cómo queremos que sean las cosas, sentimos que la aceptación es pasividad, cuando en realidad no tenemos idea de qué pudo haber pasado en lugar de lo que pasó. Lo que parece horrible quizá nos salvó de algo mucho peor. O quizá nos abrirá a alguna nueva y asombrosa oportunidad que aún no podemos concebir. Los estoicos dicen: “No gastemos energía peleando contra las cosas fuera de nuestro control, vamos a aceptarlas, vamos a abrazarlas y movámonos para ver qué podemos hacer con eso”.

 

Acepta que existen mentores y nunca seas tu único maestro

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No todo lo que puedes aprender está en ti mismo. Si bien cultivar la sabiduría interna es clave, lo cierto es que los estoicos formaban una escuela y, como en toda escuela, había quienes enseñaban y había quienes aprendían. Por eso, Holiday rescata lo que Seneca –el gran maestro de la escuela estoica– decía:

Nos gusta decir que no escogemos a nuestros padres, que nos fueron dados por azar. Sin embargo, podemos realmente elegir de quiénes desearíamos ser hijos.

Actualmente, somos tan individualistas que nos olvidamos del mundo exterior. Más aún: nos olvidamos de que necesitamos maestros de carne y hueso para afrontar la vida –y no sólo ver tutoriales de YouTube–. Así que habría que retomar a Séneca y escoger padres espirituales que nos puedan orientar con su experiencia, para retomar así un diálogo más orgánico y más humano con la existencia.

 

Realiza rituales diurnos

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Los estoicos no eran una escuela sólo de pensamiento, sino esencialmente de práctica. Ellos recomendaban algunos rituales, específicamente diurnos, para antes de afrontar el día. Según Ryan:

Los estoicos pensaban que debemos empezar el día con un ritual a partir del cual puedas recordarte a ti mismo lo que vas a enfrentar. Marco Aurelio decía “Hoy, la gente que enfrentarás será…” y entonces procedía a enlistar básicamente cada cuestión negativa con la que pudiera encontrarse en el curso del día. Eso no es pesimista, él decía, “Ahora que sabes esto, no tomes nada personal e intenta entender por qué la gente actúa de ciertas formas, y perdónalos y ámalos por eso”.

Para llevar a cabo estas reflexiones recomendadas por los estoicos, puedes aprovechar los amaneceres –que incluso la ciencia recomienda observar– y de esa forma canalizar las energías de tu día.

 

* Imágenes: Kerry Skarbakka