¿A dónde se va la mente cuando estamos a punto de morir? Todos nos lo hemos preguntado. Pero no hay consenso en la respuesta. Sólo existen pistas de quienes han estado a punto de morir –o creen haberlo estado, pues la mente es engañosa–. Muchos creen que la conciencia se expande, ya que el cerebro produce una gran cantidad de impulsos eléctricos y entra en una insólita fase de alerta.

Esto haría de la muerte una epifanía luminosa.
Pero, ¿qué más sucede?

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Yoshi Sodeoka

En lo que sí existe consenso es en que la mística que rodea a los roces con la muerte puede ser explicada neurocientíficamente.

Quien al parecer fue el primero en detallar un caso de muerte cercana fue el médico francés Pierre-Jean du Monchaux, quien especuló que los sentimientos místicos que esta experiencia proveía podrían explicarse por el cambio del flujo sanguíneo en el cerebro. Por cierto, este fue un curioso hallazgo del doctor y arqueólogo Philippe Charlier, quien encontró la descripción por casualidad, en un libro que compró en una tienda de antigüedades.

Lo más sorprendente es que la hipótesis de Du Monchaux no ha sido rebatida. Actualmente, la ciencia sigue creyendo que el fenómeno de la “luz al final del túnel” es ocasionado cuando el flujo de sangre y oxígeno inunda los ojos, y quizá por los impulsos eléctricos. Pero esto no es un hecho irrebatible.

 

Los sentimientos que rodean a la muerte

Lo que esto no explica es por qué muchos de quienes han visto esta luz –incluido el paciente cuyo caso fue estudiado por Du Monchaux– generan emociones positivas cuando sienten que dejan su cuerpo y, de hecho, éstas se perpetúan. Quizá eso tenga más que ver con el impacto que las expresiones culturales tienen en nuestra psique. O quizá con que la conciencia se está expandiendo cuando morimos.

Después de que Antoine de Saint-Exupéry –autor de El principito– chocase en su avión y pasara vagando entre las dunas del Sahara 3 días y 3 noches, ya no sentía nada. Sólo sintió que se fundía con el desierto, como lo relata en su libro Tierra de hombres. Aunque el día anterior, el piloto había sentido un arrobador sentimiento de empatía para con la humanidad.

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Saint-Exupéry posa junto a su avión varado en el Sahara / Bureau d’Archives des Accidents d’Avions

Lo que sucede es que hay muchas formas de experimentar la muerte. Saint-Exupéry pasó días bajo temperaturas extremas, alimentándose sólo de unos gajos de naranja, un racimo de uvas y un poco de vino. Sus alucinaciones fueron producto de muchas condiciones, que desataron en su cerebro procesos inéditos.

Otras personas han experimentado alucinaciones y mucho temor debido al trauma que supone someterse a una operación –un extraño síndrome llamado delirio postoperatorio–, mientras que algunos pacientes con síndrome de estrés postraumático o con esclerosis múltiple han desarrollado el síndrome del “cadáver viviente”, el cual les hace mantener la creencia delirante de que han muerto.

Esto, según investigaciones científicas, tiene que ver con cambios en la corteza parietal y la corteza prefrontal, dos zonas que nos proporcionan una indispensable conexión con la realidad.

 

¿Deliramos porque nuestra conciencia se expande?

El cerebro, antes de “apagarse”, comienza a actuar de otra manera. Según se ha podido observar mediante electroencefalogramas, las ondas cerebrales de los pacientes que han muerto de alguna manera semifulminante –por ejemplo, de un paro cardíaco– son predominantemente lentas, las llamadas “ondas delta”.

Estas ondas son las mismas que son generadas durante la meditación profunda. Sumando esto al incremento de los impulsos eléctricos y los posibles cambios en zonas de la corteza cerebral, podemos pensar que la muerte es más que el proceso final. Tal vez sea un momento de expansión de la conciencia. Tal vez la mente no se “ponga en blanco”, y el famoso túnel blancuzco no sea sino un viaje a otras instancias.