Alan Watts y la filosofía zen: sobre cómo vivir con naturalidad los tiempos modernos

Intenta soltar las riendas un poco: navegar la existencia siendo espontáneos e impredecibles es mucho más agradable…

Si algo distingue a la filosofía zen es que tiene como base a la naturaleza, entendida como principio y final de la vida, pero también como un medio de la existencia individual y colectiva. Captar la esencia de la naturaleza es captar sus flujos, los cuales pueden estar preestablecidos o ser casi por completo espontáneos y totalmente impredecibles.

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No obstante, en estos tiempos casi siempre nos dejamos dominar por uno de los dos polos, ya sea lo preestablecido o lo espontáneo. Jamás aprendemos, o jamás nos enseñan, a navegar la existencia con las dosis justas de espontaneidad y cordura. De hecho, en tiempos como los nuestros (donde los juicios sociales están más presentes que nunca gracias a Internet), retomar la naturaleza del ser –la sencillez, la naturalidad– es un franco acto de rebeldía. Y también, de originalidad.

Por eso, recordar lo que Alan Watts –el genial filósofo de la simplicidad– nos tiene que decir sobre la importancia de la espontaneidad es importante hoy en día. En su libro The Way of Zen, Watts escribe:

En algunas naturalezas, el conflicto entre la convención social y la espontaneidad reprimida es tan violento que se manifiesta en crimen, locura y neurosis, que son los precios que pagamos por los, de otra forma, indudables beneficios del orden.

Hay un conflicto, y quizá eso sea lo más importante a considerar para, luego, buscar ser espontáneos sin caer en el extremo de abandonar toda convención establecida. Ya que antes de liberar nuestra espontaneidad, debemos saber qué es exactamente esta gran fuerza inherente a la naturaleza:

La espontaneidad no es bajo ninguna circunstancia un ciego y desordenado deseo, ni un mero capricho de poder.

Ser espontáneo tampoco es para Watts un reflejo meramente automático, sino una suerte de equilibrio elemental y vital. La espontaneidad es una disrupción natural de los flujos, lo que en los seres humanos –o en los practicantes del zazen– será la única vía para liberar al pensamiento de ataduras y desbloquearlo. Porque nuestro pensamiento también es espontáneo e incontrolable, pero a veces no queremos dejarlo fluir.

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En una lectura titulada Why Can’t You Be Spontaneous?, Watts parte de la práctica de la esgrima para ejemplificar la espontaneidad en el pensamiento, vista como liberación.

El arte de la esgrima, nos dice, no consiste en saber lo que hará el otro, sino en estar listo para recibir lo que sea. Ningún combatiente puede concentrarse en cómo responderá al ataque enemigo, pues ello lo bloqueará terriblemente; debe más bien improvisar, ayudándose de su técnica, pero no confiándole todo a ésta.

Más aún: cualquier espadachín debe poder defenderse con lo que tenga a mano, sea una espada, un palo o una pluma. Ser espontáneo es sobrevivir, sin que la supervivencia sea el eje rector que conduce nuestras acciones.

Eso no significa renunciar a la técnica o al raciocinio, sino vivir en dos niveles: el de lo determinado, por un lado, y el de la espontaneidad inherente a la naturaleza, por el otro. Para Watts esto significa poder “controlar el accidente”:

Esa es la lección más difícil de la vida: poder efectuar lo que es llamado por mis amigos artistas japoneses un “accidente controlado”.

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Controlar un accidente es sin duda una paradoja, de lo cual está repleta la filosofía zen, como lo está la propia naturaleza, dual y llena de mediaciones. Por eso, Watts nos alienta a aprender a equilibrar la espontaneidad en nosotros y a usarla con inteligencia, tanto emocional como racionalmente:

La idea no es reducir la mente humana a una vacuidad, sino tomar en cuenta su innata y espontánea inteligencia, usándola sin forzarla.

Sin duda, ser espontáneo es sobrevivir mientras jugamos. Una simple lección que nos puede llevar toda una vida aprender.

 

* Pinturas: Martin Beaupre



Por qué es necesario aprender a vivir observando la naturaleza: Alan Watts

Sobre por qué somos una unidad con el cosmos, y de cómo la realidad es más parecida a la naturaleza de lo que creemos…

Alan Watts fue uno de los autores que abrió, para el inconsciente colectivo ­de este lado del planeta, las puertas a la sabiduría del pensamiento oriental, y las infinitas y prácticas lecciones que éste tiene para nosotros.

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Pero la grandeza de Watts reside no sólo en la titánica tarea de divulgación que realizó, sino en que dedicó su vida a un simple propósito: hacer que nos observáramos a través del gran espejo que es el pensamiento oriental, e instarnos a hacer algo con ese acervo de conocimientos para aprender a vivir de otra forma a partir de sus enseñanzas, de maneras más libres y espontáneas.

Y también nos enseñó, en sus libros y conferencias, que no hay mejor guía para aprender a vivir que la naturaleza. Por eso, el mundo natural siempre estaba presente en sus reflexiones.

 

Por qué naturaleza, cosmos y humanos somos una unidad

En una lectura ilustrada por Omega Point, Watts nos recuerda que somos uno con la naturaleza y el cosmos:

¿Cuál es la diferencia esencial entre el mundo de la naturaleza y el mundo del hombre? Yo soy parte de todo esto. Soy, como quien dice, una de las células de este tremendo cerebro, porque la parte no puede comprender el todo. Y aun así, al mismo tiempo, no me siento –como muchas personas parecen sentirse–, un extranjero del mundo o un extraño.

Así como la flor florece en el campo, yo me siento como “personizando”, humanizando, poblando el universo entero.

En otras palabras, parece que soy un centro, una suerte de vórtice, en el cual la energía entera del universo se realiza, y cobra vida. Una especie de apertura, a partir de la cual el universo cobra conciencia de sí mismo.

 

Por qué no hay tal cosa como “bien y mal”

En otra de sus lecturas Watts utilizó una parábola china para demostrar que la realidad es más parecida a la naturaleza de lo que creemos, y que aprender de la resiliencia del mundo natural a partir de su observación nos puede a ayudar a vivir mejor. En la lectura, bellamente animada por Steve Agnos y Sustainable Man, Watts dice:

El proceso entero de la naturaleza es un proceso integrado de inmensa complejidad. Y es realmente imposible saber si nada de lo que pasa es para bien o para mal, porque nunca sabrás cuáles serán las consecuencias del infortunio, o cuáles serán las consecuencias de la buena fortuna.

Esta es la conclusión que Watts, como todo un alquimista del conocimiento, extrae de la parábola china en cuestión:

Érase una vez un agricultor chino cuyo caballo huyó. Esa noche, todos sus vecinos vinieron a compadecerse. Dijeron: “Lamentamos mucho que su caballo haya huido. Esto es muy desafortunado”. El granjero dijo: “Tal vez”.

Al día siguiente, el caballo regresó con siete caballos salvajes, y por la noche todos volvieron y dijeron: “Oh, ¿no es eso suerte? Qué gran giro de los acontecimientos. ¡Ahora tienes ocho caballos!”. El granjero nuevamente dijo: “Tal vez”.

Al día siguiente, su hijo intentó huir con uno de los caballos, y mientras lo montaba, fue arrojado y se rompió una pierna. Luego los vecinos dijeron: “Oh, Dios mío, eso es muy malo”, y el granjero respondió: “Tal vez”.

Al día siguiente, oficiales del servicio militar llegaron a reclutar personas para el ejército, y rechazaron a su hijo porque tenía una pierna fracturada. Una vez más, todos los vecinos se acercaron y dijeron: “¡¿No son esas grandes noticias?!”. Una vez más, dijo: “Tal vez”.

Lo que demuestra esta parábola y la actitud del campesino –que es la voz de su inherente lección– es que nunca podemos pensar la existencia en términos de “fortuna o infortunio”. Porque la naturaleza no lo hace, y la realidad no está programada para ello. Por eso es que la naturaleza tiene resiliencia: ésta es un mecanismo contra todas esas cosas que pasan, más allá de si sean buenas o malas, porque, en realidad, nunca podremos saber de antemano si algo nos beneficiará o no.

Todo en la naturaleza, como en nuestra vida, dependerá de cómo se acomoden los elementos del azar y lo inexorable. Por eso vivir el aquí y el ahora, observando a la naturaleza, es importante para cultivar la felicidad y el bienestar.



Estimula tu creatividad aprendiendo a cocinar

Cocinar satisface el apetito y los sentidos, y también abre nuevos caminos para tu creatividad.

Una de las características más sorprendentes del cerebro humano es la plasticidad neuronal, la capacidad de crear nuevas conexiones por la vía del aprendizaje. Siempre que aprendemos algo nuevo, nuestro cerebro crea nuevas rutas para poder llevar a la práctica dicho conocimiento. De ahí la importancia de mantener nuestra mente estimulada, expuesta a otras realidades que lleven la vastedad del mundo a nuestro microcosmos personal.

Podemos leer, memorizar algunos poemas, aprender a tocar un instrumento musical o a bailar, sincronizar nuestro cuerpo con nuestro pensamiento, salir a caminar y, en general, intentar esas actividades que despiertan los sentidos y nos muestran un territorio hasta entonces ignorado, un territorio que exploramos y después volvemos parte de nuestra cartografía, de los recursos con los cuales nos acercamos al mundo; en una palabra, de la creatividad con la que vivimos.

En este sentido, un ámbito quizá inesperado que mantiene en forma dicha creatividad es la cocina, conocimiento y práctica tan cotidianos que quizá por eso mismo pueden considerarse menos valiosos de lo que son.

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El empresario Faisal Hoque publicó en el sitio de Business Insider un testimonio a propósito de la relación que experimentó entre aprender a cocinar y una súbita potencialización de su inventiva. La necesidad inicial que viene con la independencia de la familia se convirtió con el tiempo en un gusto adquirido, fomentado por la curiosidad cultural de mirar la gastronomía como un crisol donde se funden herencias, apropiaciones y modificaciones, reservando un margen para el toque personal, la experimentación, la búsqueda de un modesto sello original.

Por otro lado, la cocina también tiene a su favor su condición social. Históricamente ha sido una práctica que convoca y con la cual se comparte, el alimento en sí y todo aquello que encuentra a su alrededor: la comida reúne y fortalece.

En su artículo, Hoque refiere un antiguo texto escrito en el siglo XIII por el maestro Eihei Dogen, Tenzo Kyōkun o Instrucciones para el tenzo. En el budismo zen, el “tenzo” es el jefe de la cocina en un monasterio y, dado que el zen es la vida en sí, cocinar también es una forma de volverlo presente. “¿Cómo hubiera podido saber que estas actividades son en sí la práctica de la Vía?”, comenta Dogen cuando refiere que pasó un momento observando al cocinero realizando sus labores.

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La referencia de Hoque no es casual. Después de todo, la “atención presente” en la que se fundamenta el zen es también uno de los principios básicos de la cocina. ¿O no es frecuente que un aprendiz de cocinero se corte los dedos porque estaba distraído mientras cortaba las verduras? En este sentido, cocinar nos sitúa en nuestro presente, el presente de los requisitos, el presente de lo ya completado, el presente de lo que hacemos en este momento y también el presente que está ya a la vuelta del segundero, ese presente cuya infinitud se condensa en la olla que hierve y la boca que prueba.

Otras dos cualidades de la cocina son, como mencionamos antes, la experimentación y, eventualmente, el dominio. Como en otras disciplinas artísticas, quien cocina se enfrenta a una vasta tradición de procedimientos establecidos, normas, tiempos y más. Pero si el aprendiz es un poco atrevido, si en un instante de lucidez decide dejar el recetario e ir por cuenta propia, comienza entonces a abrir nuevas vetas en su cerebro. Tal vez se equivoqué, es cierto. Tal vez la combinación de ingredientes no resulte tan apetitosa como creía, pero el solo hecho de intentarlo ya ha sido provechoso para sí mismo. “Como en la música o la poesía, cocinar requiere de entender conexiones y armonías”, dice Hoque.

Por otro lado, en cuanto al dominio, éste se consigue con el tiempo, el esfuerzo, pero sobre todo el amor. Cuando amamos lo que hacemos, naturalmente nos volvemos mejores, una conclusión defendida también por Alan Watts. Nos volvemos mejores y, recíprocamente, también mejoramos aquello que tanta satisfacción nos provee. 

Así que, si te faltaban argumentos, ahora ya tienes algunos. Aprende a cocinar, cocina, comparte y, de paso, mira cómo tu creatividad se expande a nuevos horizontes.