¿De verdad los monjes budistas han dejado de temer a la muerte?

El miedo a la muerte nos presenta el lado humano de los monjes budistas.

Para la mayoría, sabernos mortales resulta aterrador. Pero el budismo ha probado ofrecer, en vida, algo más trascendente y a la vez, conciliador: el cambio. Algo central a esta filosofía de Oriente es que todo es impermanente y que la única constante es precisamente el cambio.

En la filosofía budista se dice que el ego es una ilusión, es decir, un “conglomerado” físico, emocional, psicológico y cultural que condiciona nuestras acciones. Si no hay ego (porque no hay tal identidad fija), entonces no hay un yo al que aferrarse, o un alma eterna. De ser así, ¿de dónde proviene el miedo a la muerte?

monjes pierden miedo a la muerte
Dead Skeletons

Para averiguar si la perspectiva budista elimina ese temor existencial a la muerte, Shaun Nichols de la Universidad de Arizona preparó una investigación. Los especialistas fueron los primeros sorprendidos ya que, según el reporte publicado en Cognitive Science, el miedo a la muerte estaba más exacerbado entre los monásticos budistas que en la gente “de a pie” y quienes viven de manera mundana.

También se le preguntó a monjes del Tíbet, de Bután, y a algunos hinduistas si estarían dispuestos a ceder su propia vida para alguien más, familiares o extraños. ¿Qué se encontró? Que la conciencia de finitud no necesariamente hacía a estos místicos profesionales personas dispuestas a ceder años de su vida para que otro viva más tiempo.

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Fotografía: Reuters

Y es que para la investigación también se reclutó y entrevistó a personas laicas, sin importar el credo, y al parecer los embates del día a día también estimulan la resiliencia y la empatía en gente que no necesariamente vive en retiro contemplativo. Para quienes han tenido pérdidas dramáticas de algún ser querido o experiencias cercanas a la muerte, la disposición a soltar su yo puede surgir sin haber pasado décadas de recogimiento en las montañas.

Sin que se planeara así, dicho estudio arrojó datos extraños, especialmente al revelar que esta filosofía no convierte a sus monjes en santos; y aunque el budismo se ha popularizado por conceptos como el desapego, el altruismo y la compasión, llevar esto a la práctica es complejo hasta para los eruditos.

La científica y tuitera Nina Strohminger fue una de las sorprendidas con estos resultados paradójicos. Pero lo que esto aclara es que, a pesar del entrenamiento y el estudio, el miedo a la mortalidad es algo humano, inherente a todos y sobre lo que no tenemos control, así que aun reconociendo el ego como una ilusión, no es fácil derribarla o que se desvanezca para siempre.

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Jon Saemundur

La filosofía occidental y oriental llevan siglos tratando de explicar el miedo a la muerte que todos llegamos a sentir frente a distintos sucesos. Tal vez sea algo que siga siendo un misterio y un motor que, de forma paradójica, nos hace buscar lo que nos hace sentir vivos.

Y en cuanto al budismo, forma de pensamiento, autodisciplina y búsqueda espiritual milenaria, también se caracteriza por desbancar dogmas y hacernos trascender del sentido literal de las palabras. Así, cuando escuchamos esa vieja y discutida frase: “Si en el camino te encuentras con Buda, ¡mata a Buda!”, de ninguna manera es una incitación a llevar a cabo esa acción de forma textual.

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Más bien, esa frase de un antiguo koan zen opera de forma simbólica. En el camino a la iluminación vas a toparte de frente con ideas preconcebidas y prejuicios, y miedos, por supuesto, como el miedo a la muerte; entonces, si en tu travesía puedes ver y aceptar esas ideas preconcebidas, ¡mátalas! Que no sean un obstáculo.

¿De verdad los monjes budistas pueden dejar de temer a la muerte? En ese planteamiento se cuela una proyección muy occidental: la necesidad de superhéroes. Sin embargo, Siddharta Gautama (el buda histórico) era un hombre de carne y hueso; un príncipe, sí, pero un monarca que escapó de su reinado para comprender lo que es el sufrimiento humano y la condición de mortalidad.

La mortalidad nos hace humanos; también el miedo. Así que si tenías la idea de que los monjes budistas no sufren, no temen y no pasan por contradicciones, ahora incluso la ciencia ha recogido datos de estas paradojas.



Cuando mueras tu cerebro entrará a un estado similar al de la meditación

Una inesperada correlación entre la ciencia y el budismo que profundiza en los misterios de la muerte.

La muerte es el punto final de la existencia. O por lo menos de la existencia en este mundo, pues se puede suponer que después nuestra alma arriba a otro lugar: quizá al origen mismo del ser o a un reino sagrado, dependiendo de la tradición filosófica o religiosa que nos inspire tales creencias. No obstante, la mayoría de estas acepciones tienen algo en común: la creencia de que aquello que somos seguirá siendo en ese otro lugar al que lleguemos.

Pero cuando la ciencia descubre que el cerebro sigue activo durante horas después de que el corazón dejó de latir, no podemos sino repensar filosóficamente qué es la muerte y, con ello, si morir realmente es el final, o si no será algo más parecido a una peregrinación, como sugiere el budismo. Una travesía que bien nos puede conducir a una reencarnación más, hasta llegar definitivamente a la unificación, donde nuestra ilusoria individualidad por fin vuelve a mezclarse con el todo.

Y es que la actividad cerebral que se presenta después de que el cuerpo “muere” podría ser una muestra de lo que el budismo enseña: el cuerpo es ilusión. Por lo tanto, también lo sería el cerebro, ¿no es así? Pero sabemos que este órgano es el que nos permite navegar el mundo mientras vivimos: es aquel que activa nuestros cinco sentidos, y el que aloja nuestra memoria, nuestros pensamientos y quizá también nuestra conciencia. Es así que lo que buscamos pacificar cuando meditamos es el cerebro, algo que en gran parte se logra por vía de la respiración consciente. 

 

Pensar la muerte desde la ciencia, el arte y el budismo

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Es verdad que sabemos de estos extraños fenómenos post mortem, al parecer neuronales, gracias a la ciencia, así como a los estudios sobre personas que han enfrentado experiencias cercanas a la muerte. La luz al final del túnel es uno de ellos –que está aunado a un mayor flujo sanguíneo, que al parecer se dirige a los ojos–. No obstante, otras miles de experiencias alrededor del mundo demuestran que aquello que conocemos como “muerte clínica” no es ni mucho menos la muerte definitiva de nuestra conciencia, pues muchas cosas ocurren antes de “irnos” definitivamente, sea lo que sea que significa “irse”.

Un buen ejemplo de lo anterior está en el artista Shiv Grewal, un actor londinense que tras sufrir un paro cardíaco masivo, fue declarado muerto y permaneció en ese estado durante 7 minutos. Pero después los paramédicos lograron que su corazón volviera a latir. Ahora, Grewal no sólo plasma lo que vio en esos momentos en sus pinturas, sino que asegura que estuvo consciente de que su cerebro moría. Esto, sin duda, es revelador: ¿cómo se sentirá que el cerebro se apague lentamente y durante tanto tiempo?

Aunque esto último no puede ser comprobado por la racionalidad científica. Si acaso sólo por la sensibilidad artística, y más aún, por prácticas budistas como la meditación.

 

Cuando morimos, nuestro cerebro medita

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Otro hallazgo que puede abonar a una nueva concepción de la muerte es el que realizaron investigadores de la Universidad Western de Ontario. Y es que el cerebro no sólo tarda mucho en “apagarse”, sino que comienza a actuar de otra manera cuando el corazón ha dejado de latir. Según pudieron observar mediante electroencefalogramas, las ondas cerebrales de los pacientes que han muerto de alguna manera semifulminante –por ejemplo, de un paro cardíaco– son las llamadas “ondas delta”. Estas ondas son las mismas que se generan durante la meditación profunda.

Si sumamos esto a experiencias como las del artista Shiv Grewal, no podemos dejar de pensar que la muerte es más bien un proceso de expansión de la conciencia. Desde una perspectiva budista, dicha expansión no terminaría cuando el cerebro deja de tener actividad –lo que en algún momento tiene que pasar–. Más bien es un momento más en ese viaje, sea cual sea, que hacemos al morir, que ultimadamente no es sino una transformación más.

Para indagar más sobre el tema de la muerte –que ha inspirado a tantos filósofos– parece que ciencia y budismo aún tienen un largo camino que recorrer. Y no separados, sino juntos. Porque como afirma el maestro Thich Nhat Hanh, la ciencia tiene mucho que abonar al budismo, y viceversa:

La ciencia moderna está de acuerdo con el Buda respecto a que no puedes asesinar nada; no puedes hacer que nada desaparezca. Nada puede morir. Nada se crea, nada se pierde, todo se transforma. Sólo existe la transformación; no existe la muerte. Parece que existe la muerte y el nacimiento, pero si vas a lo profundo, verás que no es verdad. Si estudias ciencia, química, o biología profundamente, entrarás en contacto con la verdad del no nacimiento y no muerte.

Así que… ¿qué es la muerte? Quizá la pregunta sea más bien: ¿qué no es la muerte?

 

* Imágenes: 1) Public Domain Review, edición Ecoosfera; 2 y 3) Yoshi Sodeoka



Imagina tu muerte: un consejo para vencer el miedo y despejar la mente

Un ejercicio vital para avanzar y construir nuestro futuro: recordar que vamos a morir.

Muere antes de morir.

Proverbio sufí

 

La idea de la muerte nos congrega a todos en derredor de la única certeza universal, que es que todos vamos a morir, y nos hace conscientes de que nuestra existencia es un parpadeo en el tiempo del cosmos.

Quizá es por eso que, en el budismo, la muerte es sinónimo de transformación. La muerte como desaparición no existe, y sí, en cambio, un perpetuo proceso de metamorfosis de la carne y los espíritus. Así que tampoco nacemos. Es lo que se llama no-muerte y no-nacimiento en el budismo, porque, en palabras del maestro zen Eihei Dogen:

Un buda está en nacimiento y en muerte, no hay nacimiento y muerte.

En ese sentido, la muerte puede verse también como un tránsito. Así que si queremos tomar un paso crucial en nuestra vida, pero no sabemos por dónde empezar, imaginar lúcidamente nuestra muerte puede confrontarnos como ningún otro ejercicio fantasioso, y darnos pistas para diferenciar entre lo primordial y lo secundario.

Steve Jobs lo hizo. 6 años antes de morir, le dijo a alumnos graduados de Stanford que:

Recordar que pronto estaré muerto es la herramienta más importante que jamás había encontrado para ayudarme a tomar las grandes decisiones de mi vida.

Todos los sentimientos y expectaciones se vuelven fútiles: nos damos cuenta de que nuestro miedo a fallar es lo único que nos detiene. Y sólo queda, encarando a la muerte, pensar en lo que de verdad importa. Ya no se tiene miedo a perder.

Imaginar la propia muerte –con lujo de detalle– es una herramienta que nos puede ayudar a reorientar nuestra vida. Se trata de una técnica que ha cobrado popularidad entre los ejecutivos de negocios, y que muchos han puesto en práctica desde hace años, como Daniel Harkavy, CEO de Building Champions.

Este experto recomienda dividir en 4 la tarea de imaginar la muerte. Así se convierte en un ejercicio que realmente nos ayuda a estabilizar el aquí y el ahora, mientras nos despoja de miedos rumbo al futuro.

 

¿Cómo imaginar tu muerte?

1. Reserva unas horas para escribir tu propio elogio fúnebre

No debemos tomarnos este ejercicio como algo que podemos hacer entre horas de trabajo o estudio. Debemos dedicarle un espacio especial, para poder escribir sin prisas nuestro elogio fúnebre y nuestro legado personal. Harkavy recomienda agendarlo, para no posponerlo indefinidamente. Incluso puedes organizar un viaje a las afueras de la ciudad para ir a un lugar que te inspire y que ayude a hacer fluir a tus sentimientos en la dirección correcta.

 

2. Piensa que tu vida realmente terminará hoy

Al escribir tu elogio fúnebre debes pensar que realmente morirás en la noche o el día de mañana e inspirarte en los sentimientos que esa idea te produzca, así como en las imágenes que traiga a tu cabeza. Harkavy recomienda imaginar nuestro propio funeral a detalle: el servicio, los asistentes, el ataúd. Incluso puedes imaginar qué dirían tus amigos y familiares, ahí presentes, sobre ti: qué admiraban, cómo te concebían, qué no les gustaba, y por qué dicen todo eso en un momento así.

 

3. Después escribe un legado personal

¿Cómo te gustaría ser recordado? Escribe un legado personal que transmita la manera como quisieras que viviera tu memoria. Esto te permitirá ubicarte en el aquí y el ahora, mientras echas un vistazo a lo que podría ser el futuro.

 

4. Lee ambos textos en voz alta y explora lo que te producen

Si al leer tu elogio y tu legado no te producen suficiente emoción, tendrás que enfocarte un poco más. Debes sentir que te sirven como un catalizador para transformar tu presente, y que te dan lúcidos vistazos a un futuro posible que quizá tus miedos terrenales te estaban impidiendo ver. Sólo date un break y luego retoma el trabajo, con toda la honestidad y sinceridad que tengas, y manteniendo a flor de piel tus sentimientos.

 

* Fotografía: Nona Limmen