Entre el cine y las redes sociales: monjes budistas revolucionan la modernidad

¿Qué pasa cuando un monje se convierte en cineasta, o cuando la ciencia estudia el budismo?

Existen cientos de concepciones del mundo y, con ellas, miles de conceptos y prácticas que las acompañan. Estas diferencias son sobre todo palpables en Oriente, donde una sola palabra, como conciencia, puede tener significados radicalmente distintos.

Este leve contacto entre modernidad y tradición, que hemos podido presenciar en los últimos años, tiene todavía muchos caminos que transitar y resultados sorprendentes que arrojar. Sin duda estamos ante una de las mayores bondades de la globalización (contrario a sus muchos efectos nocivos), pues es gracias a que vivimos en un mundo globalizado que estas simbiosis inesperadas son posibles.

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Aquí te presentamos algunos casos donde la tradición se encuentra con la ciencia y la tecnología, los cuales te harán reflexionar sobre cómo otro mundo es posible en tanto sepamos mezclar sabiamente los elementos que cada concepción del mundo nos regala.

 

Monjes meditando en el laboratorio

Al principio decíamos que la conciencia es una de las ideas que mayores inquietudes despierta tanto en Oriente como en Occidente. Los científicos contemporáneos han querido comprender la concepción de la conciencia en Oriente, no ya mediante las tesis de la filosofía occidental sino a través de las creencias y prácticas de algunas tradiciones orientales, como las de los monjes tibetanos.

Tenemos así el sorprendente caso de los monjes que meditan en el laboratorio, con el fin de que los investigadores de diversas universidades puedan registrar sus ondas cerebrales y saber qué cambios ocurren en el cerebro cuando se llega a ciertos estados espirituales. La primera prueba de éste tipo de investigación fue realizada en el 2002, en el Waisman Laboratory de Wisconsin.

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Después, uno de los líderes contemporáneos del budismo, el Dalái Lama, fue quien incentivó esta peculiar simbiosis entre ciencia y budismo. El Dalái Lama ha insistido en la necesidad de que la ciencia occidental estudie neurológicamente la meditación, pues esto podría traer hallazgos útiles tanto para el budismo como para la ciencia. Por un lado, el budismo podría reactualizarse y llegar a más personas, mientras que la neurología podría encontrar nuevas formas de tratar problemas neuronales, o inclusive, de estimular la neurogénesis del cerebro.

Por eso, en el 2006 se creó una inédita alianza llamada Emory-Tibet Science Initiative, con el fin de trazar cada vez más puentes entre la ciencia y las tradiciones budistas, lo que podría traer grandes avances para la ciencia.

 

El monje que se convirtió en cineasta

Otro sorprendente ejemplo de encuentro entre tradición y modernidad se encuentra en la historia del monje que se convirtió en cineasta: Godfrey Reggio, quien durante 14 años se apegó a prácticas monacales de ayuno y oración de la tradición cristiana en Estados Unidos. Pero algo sorprendente le ocurrió tras ver un filme del cineasta Luis Buñuel: Reggio quedó tan impresionado que decidió abocarse a la creación cinematográfica, pues vio en el cine una técnica de transformación sin precedentes. Sus documentales fueron poderosos materiales de reflexión que aún hoy nos remueven. Éstos no están faltos de una sublime belleza, como su trabajo Anima Mundi, un poema visual a la naturaleza que nos recuerda, entre otras cosas, la importancia de la resiliencia.

 

Monjes conectados

El Champa Ling Monastery, casa de mil 200 monjes en el Tíbet, es un lugar lejano a donde ha llegado la tecnología: aproximadamente 700 de los miembros de este monasterio tienen tablets, computadoras o smartphones.

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La rutina de estos monjes se divide en escuchar las enseñanzas de Buda, participar en debates analíticos con sus compañeros y leer los sutras. Pero la vida monástica no implica el aislamiento: por eso, un hábito que se ha hecho común entre estos monjes es leer las noticias en las redes sociales, interactuar con amigos y familia, e incluso promover la cultura budista por Internet.

En entrevista para el China Daily, uno de los miembros más jóvenes dio una acertada definición sobre el uso que le están dando a la tecnología:

Ser un monje no significa vivir aislado del mundo y sólo leer y rezar […] un monje también necesita educar y ayudar a los otros: esto quiere decir que tenemos que saber lo que ocurre y comunicarnos con la sociedad.

Esto nos hace pensar bajo una perspectiva distinta el uso de las tecnologías de comunicación. Éstas no tienen por qué ser nocivas o adictivas, pues aunque está comprobado que los celulares modifican la química de nuestro cerebro, los monjes tibetanos nos enseñan que la clave está en la disciplina y en el enfoque que le demos al uso de los celulares y el Internet.

En el plano de la fusión entre tradición y modernidad, aún hay mucho que esperar. Se trata de un movimiento del que somos testigos y del que también podemos ser parte.



La meditación remplaza al castigo en esta escuela pública (y el resultado es precioso)

En esta escuela los niños aprenden a respirar y a habitar el presente. ¿El resultado? Menos suspensiones y más plenitud.

Cuando un niño se porta mal, ya sea en la casa o en el salón de clases, lo más natural es castigarlo. Así se le hace ver que lo que ha hecho tiene consecuencias. Pero algunos creen que existen mejores métodos para educar a los más pequeños… y estos no radican en la coerción, sino en la comprensión.

En la Robert W. Coleman Elementary School, en la ciudad de Baltimore, no se castiga a los niños. En esta escuela la meditación ha remplazado castigos tan absurdos como salir al pasillo o tener que ir a la oficina del director. Más bien, a los niños se les trata con respeto y se les invita a meditar a ponerse en contacto consigo mismos para reflexionar sobre sus actos. Esto ha tenido resultados magníficos: desde que la escuela implementó la meditación, no se ha suspendido a un solo estudiante.

Mindful Moment Room: en lugar de castigo, meditación

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Un grupo de expertos diseñó la Mindful Moment Room: un salón especialmente acondicionado donde el niño puede sentarse a respirar, a meditar y a hablar con un consultor. La Mindful Moment Room es parte de las iniciativas de la organización sin fines de lucro Holistic Life Foundation, la cual busca empoderar a la comunidad de Baltimore a partir del yoga, el mindfulness y las prácticas de auto-cuidado. Como dicen en su sitio web:

La Mindful Moment Room es un oasis de calma que está disponible todo el tiempo durante el día.

Porque a los niños no sólo se les manda a la Mindful Moment Room cuando “se portan mal”, sino cuando ellos mimos quieren y creen necesitarlo. Esto los hace más conscientes de sus emociones y de cómo canalizarlas, ya sea solos o en grupo. También hay sesiones de 15 minutos de meditación antes de las clases.

Holistic Life Foundation provee sus servicios a 10 mil estudiantes por semana en más de 20 escuelas

Sus programas han logrado que las suspensiones bajen ¡hasta el 0%!

Holistic Live Foundation brindó sus servicios de consultoría para crear el programa en la escuela Robert W. Coleman, así como en otras escuelas de esta ciudad estadounidense que, dicho sea de paso, es de las más peligrosas del país: Baltimore está en el lugar numero 7 de las ciudades más peligrosas de Estados Unidos según Forbes. Esto hace –si cabe– aún más loable la labor de los especialistas en Holistic Life Foundation, pues deben lidiar con lo que los ambientes urbanos de violencia y precariedad ocasionan en la psique de los niños, que en ocasiones viven también en ambientes familiares complicados.

Por eso iniciativas como esta demuestran lo pertinente que es la meditación en nuestros tiempos. Y más aún en las escuelas.

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Más allá de ser un trending topic, una moda pasajera o una cosa de “hippies, la meditación es una llave a un futuro más consciente y humano. A través de prácticas milenarias como el yoga es que podemos pensar y construir la educación que el futuro necesita: una más humana, en la cual se trabaje una pedagogía mente-cuerpo,y en la cual la comprensión y la regulación de las emociones sea lo más importante. Porque de esta forma se enseña a los niños que lo más importante es habitar el presente con paz y felicidad –como ya lo saben los niños de la India, un país donde la felicidad forma parte de los planes de estudio en muchas escuelas.

La ciencia respalda el método pedagógico de la meditación en la escuela.

No necesitamos que la ciencia nos lo diga, pero incluso neurocientíficos de Harvard, como Sara Lazar, han comprobado cómo la práctica continua de meditación mindfulness ayuda a fortalecer las emociones y a regular el estrés, entre muchos otros beneficios. Así que, ¿qué más necesitamos para asegurarnos de que la educación del futuro debe seguir esta vía?

Hay mucho en que reflexionar sobre ejemplos tan inspiradores como este. No sólo en lo que refiere a las escuelas del futuro –que sin duda es un tema clave–, sino también en lo que nosotros podemos hacer para transformar nuestra realidad y para educar a nuestros hijos en casa. Porque enseñarle a los más pequeños a meditar es posible, y los beneficios serán permanentes. Así que puedes ir probándolo, y no sólo esperar a que implementen la meditación en las escuelas.

 

 



El cosmos podría ser consciente (y nosotros sólo una de sus tantas personalidades)

Con un poco de filosofía antigua y mucho de física cuántica, nos podríamos acercar a saber por fin lo que es la conciencia.

¿Qué es la conciencia? Quizá ninguna pregunta se ha formulado tantas veces como esta, pues no cabe duda de que aquello que llamamos conciencia es la conditio sine qua non del ser humano, aquello que nos hace lo que somos. Y sin embargo, desconocemos todo sobre ella, excepto que la experimentamos.

Por eso, hasta hoy, la pregunta sigue abierta: ¿qué es la conciencia? En la época contemporánea la respuesta al enigma se ha buscado incluso en la ciencia, a partir del principio materialista de que la conciencia está en el cerebro (concretamente, en la corteza prefrontal, que se activa cuando tomamos decisiones y que nos permite tener nociones sobre el espacio-tiempo).

Si sacásemos al cerebro de la ecuación, tendríamos que regresar a las discusiones sobre el alma y la dualidad cuerpo-mente que permearon en la filosofía de la antigüedad occidental y en las filosofías orientales; para estas últimas, el problema de la conciencia no es tanto responder qué es sino buscar iluminarla, como pudo estudiarlo el mismísimo Carl Jung.

Partiendo de la ciencia moderna y de su principio objetivo –la conciencia está en el cerebro–, habría que añadir que lo importante de la discusión en torno a la conciencia no es cómo el cerebro nos permite sentir y reaccionar a los estímulos, sino cómo explicamos las experiencias subjetivas que van más allá de las habilidades del cerebro y que parecerían estar en un plano más bien espiritual –o psíquico, en toda la extensión de la palabra–. Por ello, al parecer, volver a la filosofía antigua y agregarle un poco de física podría acercarnos a la respuesta que hemos buscado por más de 20 siglos.

 

Si algo existe, es la conciencia cósmica

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Algunos han retomado el panpsiquismo, una vieja tradición filosófica que entiende la conciencia como algo universal y para la cual todo tiene conciencia –de ahí el nombre: pan es “todo” y psyche es “alma” o “mente” en griego–. En el panpsiquismo, la conciencia está en todos lados y no es sólo un rasgo exclusivo del ser humano, como plantean algunos destacados científicos y gurús digitales de la ciencia; por ejemplo, Michio Kaku, para quien la conciencia es producto de la evolución y está influenciada por las leyes del espacio-tiempo.

La propuesta del panpsiquismo engarza con la idea budista del Brahman, donde la conciencia es lo único que existe. También retoma tradiciones filosóficas modernas e incluso leyes de la mecánica cuántica, que postula que las partículas no tienen lugar o espacio específico hasta que son observadas o medidas. Así, en el panpsiquismo la conciencia individual no es consciente –o ni siquiera existe–, sino que está en contacto con otras conciencias, mismas que, juntas, crean el cosmos.

A partir de ello, algunos físicos han propuesto una especie de panpsiquismo contemporáneo y han planteado, por ejemplo, que cualquier sistema que pueda crear un cierto nivel de energía puede generar conciencia. Un ejemplo de esta sustancia cósmica se encontraría en las estrellas y sus movimientos. Estrellas como el sol se mueven más rápido que otras más calientes, algo que se atribuye a interacciones con nubes de gas; pero algunos científicos han postulado que existe más bien una comunicación consciente entre los astros, que se manipulan a ellos mismos para que la galaxia en cuestión esté en equilibrio; es decir, tienen conciencia.

 

No somos sino un alterego del universo

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Por su parte, en un ensayo recientemente publicado, Bernardo Kastrup, experto en computadoras e inteligencia artificial, ha añadido a la discusión la idea de que la conciencia cósmica del panpsiquismo se manifiesta más bien como un trastorno de personalidad múltiple pero a “escala cósmica”. Según la propuesta de Kastrup, no somos sino una de las tantas personalidades-conciencias de la sustancia universal. Nuestra conciencia es algo así como un alterego del universo.

Sea como sea, pensar que nuestra conciencia como tal no es sino el resultado de una convergencia cósmica de conciencias, tanto singulares como particulares y universales, podría ser el principio para resolver finalmente el misterio sobre la conciencia. Pero más aún: esto sacaría a relucir que no somos más especiales que otros seres, sino al contrario, porque necesitamos de los demás para que nuestra propia conciencia tenga sentido, y para darle sentido a la conciencia de los demás y a la del cosmos.

¿No es acaso una idea preciosa y, en realidad, totalmente vigente?

 

* Imagenes: 1) Sammy Slabbinck; 2) Tatiana Tarot; 3) Atomic Art Haus