Confiándonos al movimiento del cosmos: de cómo la astrología modifica nuestra percepción del mundo

La astrología modifica la manera en la que muchos experimentamos la vida, y podría ayudarnos a comprender por qué nada pasa por casualidad…

La astrología es, para muchos, la madre de todas las ciencias. Le antecede a la astronomía y empata de manera natural con la filosofía, pues fue pilar de diversas culturas americanas, occidentales y orientales –en esencia de la cultura e historia de la humanidad–. Gracias a la astrología se desarrollaron otros campos del pensamiento, e incluso, una comprensión más profunda de los ciclos de la Tierra, lo que a la postre regularía los ritmos de la vida en la antigüead (por ejemplo, en la agricultura).

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Estudiar el cosmos para darle sentido a la vida es otra de las funciones de la astrología. Pero en nuestra actual sociedad hiperconectada y repleta de información, recurrir al horóscopo pensando que el movimiento de los astros influye puede parecer una práctica anacrónica e incluso sin relevancia, más cercana a la pseudociencia que a una disciplina seria. Sin embargo, la astrología sigue siendo estudiada y aprehendida por un puñado de astrólogos y otros avezados, que afirman la existencia de una correspondencia entre el ser humano y los demás entes del universo. 

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Algunos de estos astrólogos estiman que la lectura del cosmos puede ayudarles a interpretar sucesos nacionales y hacerlos más comprensibles, como Francis Coppolino, astrólogo de The Daily News y ex-periodista de investigación. Otros creen que la astrología funciona para darle sentido a la vida, en medio del caos cotidiano que experimentamos a muchas escalas en la actualidad (algo que a nivel cerebral se conoce como “sesgo de confirmación” y que nos ayuda a orientarnos en la interpretación cognitiva del mundo).

astrologia cienciaLa psique y la astrología (y por qué no existen casualidades)

Para ciertas ramas de la psicología, la astrología puede ser tanto una herramienta para reconocer rasgos de la personalidad como para desarrollar diagnósticos psicológicos. Uno de los pioneros fue Carl Jung, quien vinculó a esta disciplina con el inconsciente colectivo y los arquetipos. Jung notó que los símbolos cósmicos y mitológicos de la astrología eran recurrentes en los sueños de sus pacientes, y por eso le llamó a la astrología la “suma de todo el conocimiento psicológico antiguo”: un conocimiento que, para Jung, aún se hacía presente en la personalidad de los individuos.

Posteriormente elaboró una teoría fascinante, cuya hipótesis era que nada pasa por casualidad. La sincronicidad, como la llamó, intenta explicar por qué la personalidad tiene mucho que ver con el espacio y tiempo en el que nacemos. Jung creó de esta forma, y en sintonía con la astrología, una teoría para explicar la misteriosa conexión entre el individuo y su entorno, y cómo se generan circunstancias coincidentes de valores específicos y simbólicos para cada persona.

Esta teoría fue tan importante que incluso la discutieron Carl Jung y Albert Einstein, en consonancia con la teoría de la relatividad de este último. Recientemente, un estudio de la Vanderbilt University comprobó que la estación del año en la que nace un mamífero realmente afecta a su cerebro, alterando su reloj biológico y detonando ciertas reacciones o patologías específicas, como la bipolaridad o la esquizofrenia. Esto es algo muy cercano a lo que Jung llamaba sincronicidad, y lo que la astrología busca explicar a partir del cosmos.

¿Qué podemos aprender de la astrología actualmente?

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La astrología funciona milenariamente como una trama del universo. Es una disciplina más cercana a los profundos pensamientos de filosofías como la implícita en el yoga y en el zen (que por cierto Jung también estudió), relativas a que el ser individual es sólo una percepción, y que en realidad formamos parte de una unidad cósmica.

Por eso, más allá de creer que el hecho de que Plutón estuviera en Cáncer (que mueve un espíritu hogareño y patriota) fue lo que detonó la Primera Guerra Mundial, lo cierto es que no es descartable esa sincronicidad de la que habla Jung, misma que vemos en la naturaleza y que bien podría influir en nuestra psique desde formas insospechadas. Si algo podemos aprender hoy de la astrología, es esa humildad de que nuestra voluntad no lo rige todo, y que muchos factores forman parte de  lo que nos ocurre. Es decir: estamos conectados con nuestro entorno irremediablemente.

Más allá de todo escepticismo y prejuicio, la astrología y el horóscopo tienen un impacto real y multidimensional, tanto en la sociedad como en los individuos. No es, por tanto, una cuestión de estricta comprobación científica, sino de experiencias y percepciones que se materializan en la vida cotidiana de cientos de personas.

 

*También en Ecoosfera: Este podría ser el significado más hermoso de lo que es la suerte

 

*Imágenes: 1) Robert Fludd: Utriusque Cosmi Historia, 1617-1624; 2) The Celestial Atlas of Flamsteed, 1795; 5) Ilustración: Joanna Neborsky para Nautilus



La ciencia confirma que tu fecha de nacimiento influye en tu salud

El cosmos impacta en tu salud de una manera que no habrías imaginado. Y saberlo puede modificar, no la forma como lees el horóscopo, sino los tratamientos de salud del futuro.

Los antiguos le llamaban iatromatemática a la astrología medica. Con ese complejo termino se nombraba a los sistemas médicos que ligaban directamente la salud con la influencia del sol, la luna y los planetas, es decir, con el cosmos.

La astrología ha sido sin duda precursora de los más vastos estudios, incluyendo, como puede verse, los que involucran la salud humana. Y aunque los antiguos médicos pusieron quizá demasiado énfasis en los astros, lo cierto es que estaban siguiendo un camino que puede llevar a interesantes relaciones entre nuestra salud y el entorno (por no decir el universo). O más precisamente, entre nuestra salud y nuestra fecha de nacimiento, como se ha descubierto recientemente.

 

¿Leer el horóscopo para saber qué enfermedades podemos desarrollar?

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Algunos investigadores, pioneros de un estudio realizado en el Departamento de Medicina de la Universidad de Columbia, han confirmado algo que a la astrología médica le habría encantado: la fecha de nacimiento influye en nuestra salud, al estar relacionada con las enfermedades que podríamos desarrollar durante la vida.

¿Cómo pudieron hacer un cálculo así? Afortunadamente, los investigadores contaban con acceso a un amplio archivo médico.

La Universidad de Columbia tiene archivos de más de 1 millón y medio de pacientes, nacidos entre los decenios de 1900 y hasta los años 2000.

Usando análisis estadístico, los investigadores estudiaron mil 688 enfermedades, y encontraron que 55 de ellas tenían una extraña relación con la fecha de nacimiento.

 

Nacer en otoño: ¿mayor longevidad?

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En cuanto a las enfermedades respiratorias y reproductivas, las personas nacidas en octubre y noviembre mostraron mayores riesgos de padecerlas. En el caso de las enfermedades cardiovasculares, los nacidos desde septiembre y hasta diciembre resultaron ser menos proclives a desarrollarlas.

Puesto que las enfermedades cardiovasculares son una de las mayores causas de muerte, nacer en otoño fue asociado a una mayor longevidad comparado con nacer en primavera, lo que es curioso si pensamos que la primavera, como estación, está asociada a los nuevos comienzos y a la vida. Los investigadores pudieron hacer esta y otras relaciones con el análisis de los datos de la universidad.

 

Qué enfermedades determina tu fecha de nacimiento

  • Los cuadros rojos indican el riesgo de que una persona contraiga o desarrolle la enfermedad en cuestión.
  • Los verdes, por su parte, indican la probabilidad de que una persona sea menos proclive a dicha enfermedad.

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Fuente: The Washington Post

Aunque los investigadores insistieron en que los factores medioambientales (como la contaminación en las ciudades) y hereditarios (como la diabetes) son mucho más decisivos en nuestra salud que la fecha de nacimiento, el estudio no deja de tener relevancia, pues demuestra con datos duros cómo el ambiente del mes en el que nacimos puede ser una especie de estigma, que determina nuestra salud de maneras que quizá no habríamos imaginado.

Esto podría llevar a nuevos avances en los tratamientos de bebes y niños pequeños, que requerirían de más investigaciones de esta especie hechas en otras ciudades y países del mundo, para poder contar con una mayor comprensión de lo que podría estar afectando nuestra salud o la de las nuevas generaciones.

Así, más allá de toda causalidad cósmica, podremos tener una mejor salud preventiva en un futuro.

 

*Imagen principal: Utriusque cosmi



Carl Jung sobre cómo iluminar la conciencia por medio del zen

La psicoterapia y el zen son muy diferentes, pero persiguen un objetivo común: iluminar el inconsciente.

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Hasta que el inconsciente no se haga consciente, el subconsciente dirigirá tu vida y tú le llamarás destino.

Carl Jung era una especie de arqueólogo del ser: buscaba en lo más hondo de la mente las maneras de desbloquear el inconsciente. Esa misma inquietud la encontró en una práctica de más de 2,000 años de existencia, al otro lado del mundo: el budismo zen.

En su libro de 1957 The Undiscovered Self, Jung intenta responder a la pregunta de cómo un ser individual puede realizarse sin “disolverse” en los demás, y lograr conservar su individualidad. En el budismo zen descubrió un concepto para esa realización llamado satori,una especie de iluminación de la conciencia sobre la cual Jung ahonda en el prefacio que hace al libro de D. T. Suzuki, An Introduction to Zen Buddhism.

 

El satori en el zen y el desbloqueo del inconsciente de Jung

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La psicología de Jung veía que la posibilidad de la realización en la sociedad occidental estaba en la examinación e introspección del propio ser. De esta manera se puede llegar al inconsciente que, de acuerdo con Jung, es “la única fuente accesible para una experiencia religiosa”, pero no en el sentido de encontrarse con alguna entidad divina, sino con lo más profundo del “yo”. Una de las maneras más conocidas para hurgar en la mente que propuso la psicoterapia era mediante la examinación de los sueños.

En cambio, para el budismo zen, alcanzar el satori (la sabiduría sin la cual no existe el zen, según Suzuki) es sólo posible mediante un profundo compromiso y una gran disciplina, que los monjes budistas practican mediante el zazen, o “meditación estando sentado”. El principal objetivo de ésta es llegar a una experiencia básica en el budismo, que es el anātman o “no-ser”: un estado de plena conciencia sobre lo universal de nuestro ser, que es indivisible de la vida que le rodea.

Satori es, de hecho, una cuestión de ocurrencia natural; algo tan sencillo que uno falla cuando sólo ve el bosque sin ver los árboles.

Así, aunque la inquietud sobre el ser gira en torno al develamiento de algo más grande tanto en el zen como en la psicoterapia de Jung, las nociones del “yo” son casi diametralmente opuestas. Pese a ello, en su prefacio Jung dice que:

El zen es, de hecho, uno de los retoños más hermosos del espíritu chino.

Según las enseñanzas de Buda (quien transmitió el conocimiento del zen, precisamente, mediante una flor), la idea del “yo” es algo imaginario: una creencia falsa que no tiene correspondencia con la realidad y que produce pensamientos dañinos en torno a uno mismo. Deseos egoístas, ansiedad, odio, orgullo y otros problemas e impurezas son producidos por la idea del individuo. En el budismo, en cambio, se trata de una concepción del individuo como parte de una unidad (el cosmos) que, para Jung, ni la religión ni los conceptos filosóficos de Occidente permitirían comprender.

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La única forma de desembarazarse del ser en el pensamiento de Occidente (sumamente racional) es sacrificándolo a un dios. En cambio, el budismo zen es una experiencia donde se trabaja en aras de la liberación de la individualidad, lo que puede llevar al budista a realizar, por ejemplo, la transmigración. En el zen, esto va más allá de Buda, quien más bien representa una forma de cultura espiritual, sin ser él mismo la divinidad suprema a la cual el practicante del zen pretende llegar mediante el satori.

Es fácil comprender por qué Jung estaba fascinado por el pensamiento del lejano Oriente y el zen (como otros grandes escritores). Veía en éste importantes manifestaciones culturales y arquetipos que, creía, no podían pasarle desapercibida a la disciplina psicológica: una suerte de “curación espiritual” cuyos conceptos (como el anātman o el satori) no tenían que ser experiencias comprobadas por ninguna disciplina.

Según Jung, para comprender profundamente el zen se le debe entender como una práctica de perpetua expectación, y no de resultados ya comprobados o esperados. Por eso, Jung concluye el prefacio de esta inspiradora manera:

El zen demanda inteligencia y fuerza de voluntad, así como todas las grandes cosas que desean convertirse en realidad.

A su manera, tanto la disciplina de Jung como el zen buscan lo mismo, pero por diferentes medios y bajo distintas concepciones. Por su parte, el concepto del satori quizá permanezca por siempre misterioso para nosotros, pero la labor de difusión que Jung y otros pensadores han hecho del zen nos acerca a un pensamiento que no puede sino nutrir nuestro espíritu.

 

* Referencias: Masao Abe, The Self in Jung and Zen (Eastern Buddhist Society).

 

* También en Ecoosfera: ¿Quién eres y por qué? Estos son los tipos de personalidades según Carl Jung