La visión más peligrosa del mundo es la visión de quienes no han visto el mundo: Alexander von Humboldt

Explorar el territorio hizo a Humboldt comprender tan cabalmente nuestra relación con la naturaleza que incluso predijo el cambio climático.

Estoy cada vez más convencido de que nuestra felicidad o infelicidad depende más de la forma en que nos encontramos con los acontecimientos de la vida que de la naturaleza de esos mismos eventos.

Alexander von Humboldt

 

Alexander von Humboldt nos legó un exquisito compendio sobre la naturaleza de las cosas. O por lo menos una profunda y vastísima comprensión de lo que ésta es como territorio, y lo mucho que inciden nuestras acciones en el equilibrio de ese delicado espacio natural que exploró con acentuada pasión. 

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Sólo un polímata como Humboldt podía indagar en los mistéricos significados de aquello que parecía inclasificable e intransitable; este naturalista investigó sobre la tierra, la flora, la fauna, e incluso sobre los parajes más indómitos, como los volcanes. Y ya que cada expedición era también una excusa para conocer poblaciones singulares por sus costumbres radicalmente diferentes, Humboldt llegó a concebir un gran análisis relacional del espacio, donde estaba la comunidad humana, por un lado, y el espacio natural, por el otro, compartiendo territorio.

Es fácil concebir que el punto de partida epistemológico de este explorador prusiano fuese el espacio. De ahí que sea considerado una suerte de excéntrico astronauta del territorio, cualidad que acaso, lo llevaría a usar la herencia de su fallecida madre para financiar sus exploraciones por el territorio latinoamericano, aún pleno de misterios para su época.

Humboldt hizo de América Latina un gran mapa: su cartografía tenía la pretensión de asir lo inasible y de servir para seguir descubriendo y redescubriendo ese espacio (aunque luego sus mapas fueron usados con fines políticos y militares, pero esa es la historia de la cartografía en general).

“La más peligrosa visión del mundo es la visión del mundo de aquellos que no han visto el mundo.”

Fue así como Humboldt utilizó una especie de “epistemología holística” como forma de comprender a la naturaleza, pero también para entender lo que es el territorio como espacio en donde confluyen los ecosistemas y las civilizaciones humanas.

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Alexander von Humboldt, Las vistas de las cordilleras, 1810

Por eso pudo predecir el cambio climático que la actividad de las colonias en Sudamérica podía ocasionar, como recoge la historiadora Andrea Wulf en su libro The Invention of Nature: Alexander von Humboldt’s New World.

Escribe:

La deforestación había hecho a la tierra erosionarse, a los niveles de los lagos bajar y, con la desaparición de la maleza, las torrenciales lluvias limpiaban los suelos de las cuestas de las montañas circundantes. Humboldt fue el primero en explicar la habilidad de los bosques para enriquecer la atmósfera con humedad y el efecto enfriamiento que esto causaba, así como la importancia de la retención de agua y la protección de ésta contra la erosión del suelo. Él advirtió que los humanos se estaban entrometiendo con el clima y que esto podía tener impactos indeseables para las generaciones futuras.

Pese a todo esto, el legado de Humboldt —quien, al final de su trayectoria por la vida se arrojó al conocimiento del universo— es todavía poco conocido. En sus tiempos, Humboldt era celebrado por personajes como Goethe, y fue inspiración de Henry David Thoreau y Charles Darwin. Y a pesar de su legado épico, hoy día poco se habla de él.

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Habrá que exigir una justicia digna para su trabajo. Y la mejor forma de ello tal vez sea seguir viendo el mundo atentamente, y de esta forma descubrir que no estamos separados de lo que nos rodea, al contrario: influye en nosotros como nosotros influimos en él. Al respecto Humboldt escribe que:

Nuestra imaginación está impactada solo por lo que es grandioso; pero el amante de la filosofía natural debería reflexionar por igual sobre pequeñas cosas.

Si algo pudiese decirnos Humboldt en aras de esta, una realidad estridente en cuestiones ambientales, muy probablemente sería el que no perdamos la lucha contra el cambio climático y la dramática extinción de especies que ya está ocurriendo en el planeta, pues, si se quiere ver desde otro ángulo, todos estamos conectados al ambiente, escribe:

Si se considera el estudio de los fenómenos físicos, no sólo en sus relaciones con las necesidades materiales de la vida, sino en su influencia general sobre el progreso intelectual de la humanidad, encontramos que su resultado más noble e importante es el conocimiento de la conexión que existe entre las fuerzas de la Naturaleza y el sentimiento íntimo de su mutua dependencia. La intuición de éstas relaciones es la que engrandece los puntos de vista, y enoblece nuestros goces.

 



Nuestra civilización no se resume en héroes de granito: nuestra civilización es civismo y ayuda mutua

La realidad actual exige valorar la civilización desde otras raíces, sin duda, más reales y humanas.

Civilización es un concepto que nos hace sentir pequeños ante la inmensidad de los logros humanos. Nos remite siempre a las grandes hazañas: a los avances, a las potencias, a los héroes. Y a veces también a los cimientos sobre los cuales construimos nuestra civilización tecnológica y tecnocrática.

Pero la civilización no sólo es estructura y memoria. 

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La civilización es una idea asociada a grandes imperios y a monumentos históricos, sin embargo, también proviene de las cualidades humanas, donde civilizado adquiere un papel protagónico social: ya no es el ser independiente, sino un nuevo ser conectado a otros seres en unidad, a través de la cultura, el lenguaje… el modo de pensamiento.

La interacción con los otros es indispensable para las especie humana, y en este sentido nos hemos inclinado, de manera orgánica, a dialogar para habitar espacios compartidos. Estos espacios no sólo han sido creados en conjunto, sino que son el vivo ejemplo de una sentencia que se ha olvidado hoy día: la ayuda mutua y la cooperación social en favor de todos, es decir, la empatía.

De manera que la civilización es, más allá de estructura, memoria y sedentarismo, una suerte de ánima o conciencia que funciona con todos para dar pauta al progreso

Jamás podríamos hacer entender a un hombre de la antigua Grecia, el tipo de civilización actual. Aristóteles sabía que la civilización de la que era parte se cimentaba en la esclavitud, y que sólo así la polis griega podía existir. Para nuestra moral esto es inaceptable, pero de la esclavitud dependía en Grecia la libertad de los llamados ciudadanos: los privilegiados, militares y terratenientes, quienes al no tener que trabajar tenían el tiempo de organizar la sociedad, deliberando y aplicando leyes. Es decir, los ciudadanos podían hacer política, y era sólo mediante ésta que podían mantener su estatus de ciudadanos.

Ahora, la civilización se sustenta sobre otros principios, como el de la igualdad entre seres humanos.

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Ser civilizado, por lo menos, públicamente, es ser habitantes de ciudades donde “todos somos iguales”. Aquí la gente contrae matrimonio, tiene hijos, casa y automóvil. No obstante, aún existe la esclavitud, que es la que sustenta esos estilos de vida. Pero a diferencia de los griegos, no todos podemos hacer política: vivimos en tiempos de una exacerbada democracia representativa, que suele mutar en regímenes autoritarios y mandatos presidenciales extravagantes, como el de Donald Trump

Pero todos aceptamos, de una u otra forma, esta dinámica, y orgullosos nos proclamamos “civilizados”. No obstante, detrás de la aseveración “somos civilizados” existe, tácitamente, un contrario lógico: no somos bárbaros. Y no queremos ser los bárbaros, nunca.

Pero, ¿y si ya somos los “bárbaros”?

Quizá necesitamos una redefinición de civilización –y de paso de “barbaridad”, para lo que podemos ir pensando en lo que significa que Donald Trump sea presidente del país con más recursos militares del mundo. Porque cada cierto tiempo deben actualizarse nuestros conceptos, esos elementos del lenguaje que nos permiten inteligir el mundo.

Si no estamos de acuerdo con Aristóteles y los griegos, y no queremos naturalizar la esclavitud, ¿qué tipo de civilización tendríamos que construir? Si los postulados modernos sobre la igualdad no se ven reflejados en la realidad, ¿qué tenemos que replantear?

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Podemos seguir pensando a la civilización con las grandes magnitudes que la caracterizan (seguimos pensando en Grecia y Roma, ¡que tienen más de dos años!). Pero vale la pena pensar también en los microcosmos que existen en cada espacio civilizado, y que de hecho lo conforman y lo hacen posible. Porque la civilización son también los grupos excluidos, y erróneamente catalogados como minorías: las mujeres, los negros, las lesbianas, los gays, los indígenas, los jóvenes, los niños, y todos los hombres que transitan por cada civilización. Somos todos, en realidad, los de las grandes hazañas. 

Así que la nueva civilización tendría que empezar por comprender esto, y comenzar a redefinir lo que verdaderamente podrá dar sustento a la existencia humana del futuro. Más empatía, más compasión, más civismo, más activismo digital, más causas, más ayuda mutua; más luchas, más defensas del territorio y la cultura, más diversidad y menos inequidad, más espacios públicos, menos sector privado y cada vez más conciencia colectiva. 

 

 

1) y 4) Douglas Hale, 2) raw stroy

 

 

 



La meditación remplaza al castigo en esta escuela pública (y el resultado es precioso)

En esta escuela los niños aprenden a respirar y a habitar el presente. ¿El resultado? Menos suspensiones y más plenitud.

Cuando un niño se porta mal, ya sea en la casa o en el salón de clases, lo más natural es castigarlo. Así se le hace ver que lo que ha hecho tiene consecuencias. Pero algunos creen que existen mejores métodos para educar a los más pequeños… y estos no radican en la coerción, sino en la comprensión.

En la Robert W. Coleman Elementary School, en la ciudad de Baltimore, no se castiga a los niños. En esta escuela la meditación ha remplazado castigos tan absurdos como salir al pasillo o tener que ir a la oficina del director; más bien, a los niños se les trata con respeto y se les invita a meditar a ponerse en contacto consigo mismos para reflexionar sobre sus actos. Esto ha tenido resultados magníficos: desde que la escuela implementó la meditación, no se ha suspendido a un solo estudiante.

Mindful Moment Room: en lugar de castigo, meditación

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Un grupo de expertos diseñó la Mindful Moment Room: un salón especialmente acondicionado donde el niño puede sentarse a respirar, a meditar y a hablar con un consultor. La Mindful Moment Room es parte de las iniciativas de la organización sin fines de lucro Holistic Life Foundation, la cual busca empoderar a la comunidad de Baltimore a partir del yoga, el mindfulness y las prácticas de auto-cuidado. Como dicen en su sitio web:

La Mindful Moment Room es un oasis de calma que está disponible todo el tiempo durante el día.

Porque a los niños no sólo se les manda a la Mindful Moment Room cuando “se portan mal”, sino cuando ellos mismos quieren y creen necesitarlo. Esto los hace más conscientes de sus emociones y de cómo canalizarlas, ya sea solos o en grupo. También hay sesiones de 15 minutos de meditación antes de las clases.

Holistic Life Foundation provee sus servicios a 10 mil estudiantes por semana en más de 20 escuelas

Sus programas han logrado que las suspensiones bajen ¡hasta el 0%!

Holistic Live Foundation brindó sus servicios de consultoría para crear el programa en la escuela Robert W. Coleman, así como en otras escuelas de esta ciudad estadounidense que, dicho sea de paso, es de las más peligrosas del país: Baltimore está en el lugar numero 7 de las ciudades más peligrosas de Estados Unidos según Forbes. Esto hace –si cabe– aún más loable la labor de los especialistas en Holistic Life Foundation, pues deben lidiar con lo que los ambientes urbanos de violencia y precariedad ocasionan en la psique de los niños, que en ocasiones viven también en ambientes familiares complicados.

Por eso iniciativas como esta demuestran lo pertinente que es la meditación en nuestros tiempos. Y más aún en las escuelas.

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Más allá de ser un trending topic, una moda pasajera o una cosa de “hippies, la meditación es una llave a un futuro más consciente y humano. A través de prácticas milenarias como el yoga es que podemos pensar y construir la educación que el futuro necesita: una más humana, en la cual se trabaje una pedagogía mente-cuerpo, y en la cual la comprensión y la regulación de las emociones sea lo más importante. Porque de esta forma se enseña a los niños que lo más importante es habitar el presente con paz y felicidad –como ya lo saben los niños de la India, un país donde la felicidad forma parte de los planes de estudio en muchas escuelas.

La ciencia respalda el método pedagógico de la meditación en la escuela.

No necesitamos que la ciencia nos lo diga, pero incluso neurocientíficos de Harvard, como Sara Lazar, han comprobado cómo la práctica continua de meditación mindfulness ayuda a fortalecer las emociones y a regular el estrés, entre muchos otros beneficios. Así que, ¿qué más necesitamos para asegurarnos de que la educación del futuro debe seguir esta vía?

Hay mucho en que reflexionar sobre ejemplos tan inspiradores como este. No sólo en lo que refiere a las escuelas del futuro –que sin duda es un tema clave–, sino también en lo que nosotros podemos hacer para transformar nuestra realidad y para educar a nuestros hijos en casa. Porque enseñarle a los más pequeños a meditar es posible, y los beneficios serán permanentes. Así que puedes ir probándolo, y no sólo esperar a que implementen la meditación en las escuelas.