El “buen vivir”: lecciones de los pueblos indígenas de América para aprender a vivir mejor

Los pueblos originarios tienen lecciones para nosotros, provenientes de su ancestral cosmovisión. Conócelas y ponlas en práctica.

Hoy el “buen vivir” se hace presente, y se inscribe incluso en las constituciones de países como Ecuador y Bolivia. Este termino aborda numerosos conceptos ligados a la calidad de vida y a la felicidad de una persona desde la perspectiva social y ambiental, pero también desde la humana. Se trata de una frase que aborda un compendio de principios fundamentales y universales para alimentar la vida misma, ya no sólo como seres en comunidad, sino como seres vivos que tenemos necesidades físicas y anímicas.

El buen vivir es un modelo de vida para muchas culturas indígenas de America; es algo más que un concepto o una utopía. Se trata de una práctica viva, que se vivifica más conforme se comparte, y así es como ha llegado, de generación en generación, hasta los actuales indígenas. Sorprendentemente, casi todas las culturas comparten esta práctica, que aunque es nombrada de distintas maneras, puede ser genéricamente entendida de esta forma. 

Por ejemplo, en el mundo andino sudamericano se hace presente en Ecuador, donde se le conoce como Sumak Kawsay; en los aymaras de Bolivia, donde se le conoce como Suma Qamañaos; en los guaranís de Bolivia y Paraguay, que hablan de Ñande Riko (vida armoniosa); y en los mapuches de Chile, que practican el Kyme Mogen. En Centroamérica, los tzeltales de Chiapas se refieren a la vida buena como Lekil Kuxlejal y los idiomas mayas de Guatemala lo traducen como Utzilãj K’aslemal.

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Todas estas definiciones aluden a practicas de igualdad, convivencia comunitaria, reciprocidad y relaciones armónicas con los otros y con la Madre Tierra. Y si bien no se trata de idealizar a las culturas precolombinas, sí podemos escuchar lo que la cosmovisión de estos pueblos nos puede aportar en la actualidad, sobre todo en épocas donde en el prototipo de ciudad contemporánea prevalece, por encima de todo, el espíritu individualista, y el poco o nulo respeto hacia el medioambiente. 

A continuación te compartimos cinco lecciones halladas en esta profunda cosmovisión que, vale la pena destacar, podría ayudarnos a construir mejores comunidades y un mejor planeta:

 

La ética cósmica

Convivir bien (y no “vivir mejor que los otros”) es lo que para el sociólogo boliviano Xavier Albó sostiene la ética de estas comunidades indígenas. Es también una ética para con la naturaleza, sobre cómo convivir con todo lo que nos rodea, entendiendo nuestra vida como una profunda interrelación con otros seres vivos y no como un proceso aislado. Así, la ética cósmica del buen vivir toma en cuenta todas las dimensiones de la vida y procura la realización afectiva y espiritual de todos los seres, e incluso del cosmos. 

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Comprender y llevar a la práctica una ética así requiere un arduo trabajo de reflexión y de lucha diaria por evitar las conductas individualistas y oportunistas que a veces tenemos (quizás con afán de sobrevivir), pero que son muy perjudiciales y poco éticas. Si algo queda claro, es que cultivar otra ética es posible: una de bienestar general y no de bienestar para unos pocos; de solidaridad y no de competencia.

 

La economía sustentable

Siendo comunidades pequeñas, lo que estos pueblos ponen en práctica suelen ser formas económicas de trueque. También viven con un esfuerzo colectivo y bastante equitativo que hace del trabajo una esfera menos desigual para todos los miembros de la comunidad. Y por supuesto, usan a la naturaleza, pero siempre retribuyendo todo lo que ésta les da.

Todo esto puede ser puesto en práctica por nosotros de forma local: en nuestros espacios de trabajo, en la escuela o con los vecinos, optando por hacer intercambios de diversos productos u ofreciendo trabajo solidario. También podemos hacerlo procurando producir nosotros mismos aquellos objetos que necesitamos, como muebles, ropa, productos de aseo personal u otro tipo de utensilios y productos, volviéndonos más autosuficientes.

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Somos uno con la naturaleza

Mantener un lazo de profundo respeto con la Madre Tierra resulta un imperativo para las comunidades indígenas porque desde el buen vivir se entiende que ella, el universo y nosotros somos un mismo elemento de vida. Por eso cuenta David Choquehuanca, indígena y político en Bolivia, que “desde tiempos inmemoriales acostumbramos hablar con nuestras aguas y respetarlas, con nuestro sol y nuestra luna, con los vientos, los puntos cardinales y todos los animales y plantas de nuestras tierras que nos acompañan”. 

Nosotros también podemos hablar con la naturaleza: con las plantas que sembremos en nuestro hogar, por ejemplo, pues además de hacerles un bien a ellas (pues está comprobado que son seres que escuchan), nos puede ayudar terapéuticamente. Pero no basta con hablarle a la naturaleza: debemos respetarla a partir de nuestros actos y volvernos más conscientes de nuestra relación con ella, evitando realizar acciones que la afecten, como tirar basura o desperdiciar el agua.

 

La alimentación: una práctica sagrada

María Eugenia Choque Quispe, maestra de historia en Bolivia, utiliza otro concepto además del de buen vivir: Suma Jakaña, que se centra en la satisfacción de la alimentación para llegar a la plenitud de la vida y al desarrollo de los pueblos. Tiene que ver también con la importancia de producir los propios alimentos y mantener la cultura culinaria, en la cual se incluye el uso de hierbas medicinales.

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Producir nuestra propia comida es algo que en las ciudades es posible, mediante huertos urbanos y muros verdes, lo que nos ayudará a llevar el Suma Jakaña a la práctica. Esto favorecerá nuestra salud y nos dará una gran satisfacción, al poder ser más sustentables y autosuficientes. Incluso podemos tener hierbas medicinales y cultivar en nosotros el ancestral saber de la medicina tradicional, lo que nos hará más conscientes de nuestro cuerpo y de cómo curarnos de aquello que padezcamos.

 

Vivir la vida como un arte

La idea del buen vivir ecuatoriano (Sumak Kawsay) comprende la existencia de los seres humanos como una reintegración de la naturaleza en la historia de los hombres, como inherente al ser social. Por eso, algunos reconocen el Sumak Kawsay como un “arte de vida”, idea que nos puede hacer ir más allá de nuestra inmediatez moderna para pensar en el enorme proceso que es la vida en sí

No importa que estemos en grandes urbes donde la vida pasa tan veloz; siempre podemos darnos momentos para reflexionar, pues eso nos ayudará a ver que, aunque lo parezca, no todo gira alrededor de nuestro trabajo, de las deudas o de las calificaciones en la escuela. En ese sentido, la lección del buen vivir es que la vida es mucho más profunda que esas preocupaciones cotidianas, y que somos parte de algo mucho más grande que nosotros mismos: una gran obra de arte que aún está inconclusa.

 

* Fuente de consultaEl concepto de sumak kawsai (buen vivir) y su correspondencia con el bien común de la humanidad 

 

* Imágenes: 2) Flickr Adam Jones; 3) Flickr Linda

Sandra Vanina Greenham Celis
Autor: Sandra Vanina Greenham Celis
Colaboradora del proyecto político Colectivo Ratio. Le gusta potenciar la depresión en su psique consumiendo productos culturales de las postrimerías del siglo XX. Cree teleologicamente en el arribo de la humanidad al comunismo.


No existe memoria sin territorio, y no hay Historia sin territorio

Hace unos días se llevó a cabo en Oaxaca el taller titulado “La Emergencia del Nosotrxs: Cartografías de la memoria”.

Hace unos días se llevó a cabo en Oaxaca el taller titulado “La Emergencia del Nosotrxs: Cartografías de la memoria”, el cual fue impulsado por la Universidad de la Tierra en Oaxaca, con el objetivo de elaborar una propuesta de reconstrucción territorial a partir de la memoria, ya sea documentalmente escrita o desde las construcciones narrativas de oralitura comunitaria generada a lo largo de todo el proceso de construcción de los territorios. El taller fue impartido por José Ángel Quintero Weir, indígena añú, quien es coordinador de la Unidad de Estudios y Culturas indígenas y profesor titular de la Escuela de Letras de la Facultad de Humanidades y Educación de la Universidad del Zulia. Desde su activismo y como miembro de un pueblo originario ha participado durante muchos años en las luchas reivindicativas de las comunidades indígenas de Venezuela.

A continuación, comparto fragmentos de los que vivimos el taller y que dan esperanza para la reconstrucción de procesos territoriales en diferentes partes del mundo. Mucho de lo platicado fue abordado por medio de historias y relatos de los pueblos indígenas que habitan alrededor del lago de Maracaibo. Para iniciar se presentó en su lengua materna añú afirmando que él era José Ángel Quintero Weir, hijo de Julia Weir, su madre, quien es hija de Isabel Weir, su abuela, quien es hija de Berta Weir, su bisabuela, y quien es hija de Victoria, su más antigua abuela…, enfatizando que es importante mantener y honrar la memoria, siempre mirando hacia atrás y recordar a la ultima de las abuelas, porque ellas son la huella y la memoria, estamos aquí gracias a que ellas existieron y estamos construyendo nuestra propia vida gracias a ellas.

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Explicó que la intención de este espacio era reconstruir la memoria; pero la memoria no es solamente el recuerdo. Es importante mencionar esto porque cuando se habla de memoria, pensamos que tiene que ver con la posibilidad de recordar y a veces nos olvidamos… Es ahí donde muchas veces la sociedad occidental trata de borrar la memoria o construir la historia de acuerdo a su visión, una persona sin memoria siempre tendrá problemas para su propia existencia. Toda memoria es territorial y es un principio que necesitamos establecer, de tal manera que no existe memoria sin territorio, y no hay Historia sin territorio. La separación disciplinaria del territorio y de la Historia es un invento generado por Immanuel Kant y justo se da en el momento en que se están repartiendo el territorio africano entre Alemania, Francia, Portugal, Inglaterra y Bélgica, todo esto sin contar la historia de los africanos; es ahí cuando se construyó un proceso de la geografía que parte de la colonialidad y el dominio.

Todo grupo humano que necesita un espacio para convivir lo necesita territorializar, convertirlo en su propio territorio, pero para ello primero es necesario contar con un punto referencial desde donde se va a observar, no sólo tomando en cuenta la capacidad de atraer una imagen de lo que está frente a nosotros, sino también lo que la imagen nos hace sentir; es necesario ver y sentir el mundo para conocer y reconocer los lugares. El punto desde donde observamos es fundamental, ya que nos orienta en todo nuestro proceso para conocer y reconocer los diferentes lugares que componen un territorio. Aquí tenemos un contraste importante con lo que sucedió en la colonia, ya que desde su visión ellos se plantaron como si estuvieran sobre el mundo y por eso se sentían con el derecho de pisarlo. Desde el pensar indígena estamos dentro del mundo y no por encima. El mundo es un sujeto gigante con el que nos relacionamos. Por eso hay una correlación entre sujetos y no lo vemos como algo que vamos a tomar, sino que el mundo nos permite ocuparlo. En el mundo nada está solo, nada es solitario, todo está relacionado; debemos dejar de verlo como un recurso que esta atravesado por un proceso mental de colonialidad.

Todo parte de una construcción nosótrica de la cosmovivencia que representa la cimentación del habitar, desde el lugar donde estamos viendo y la manera en que nos vamos a relacionar con nuestro hacer en ese determinado lugar, construir el habitar tiene como primera instancia “la casa” y esa casa responde a los elementos presentes en el territorio, no sólo en su diseño específico, sino también en su ubicación. La perspectiva de ver el mundo es lo que nos va a generar la construcción de nuestra cosmovisión, pero la materialización de esa cosmovisión en el espacio territorial va a generar una cosmovivencia, de tal manera que el orden en el que establecemos la construcción del habitar es de acuerdo con nuestra vida cotidiana. El problema de Occidente es que el habitar se construye a partir de la economía, de la acumulación y del capital; por eso hoy en día nos encontramos con ciudades totalmente invivibles. Muchos de los grandes proyectos de extracción representan parte de un proceso de desterritorialización de la memoria; cuando se saca alguien de su territorio se borra parte de esa memoria.

El comer tiene que ver con el hacer del mundo y la territorialidad de la producción. El hacer de la territorialidad de la comunidad humana supone su capacidad de lograr establecer la correspondencia entre el hacer temporal del mundo, el hacer de los lugares y el hacer de las especies (animales y plantas), con su propio hacer material para la existencia y sustentabilidad como sociedad; de tal manera, que sólo la armonía de haceres de todos los involucrados es lo que hace posible la existencia compartida y complementaria de todos, y tal compartición y complementariedad siempre ocurren en el contexto de una espacialidad y temporalidad correspondiente al hacer del mundo expresadas en sus lugares y como ejercicio de las comunidades de seres que en ellos se hacen presentes durante esas temporalidades. Las diferencias entre los haceres de las distintas comunidades de seres de las que finalmente obtiene su alimento, la misma comunidad está obligada a diseñar, crear y producir diferentes formas de organización social para el éxito colectivo en el proceso, así como el desarrollo de tecnologías y técnicas, siempre en proceso de mejoramiento y transformación para, finalmente, lograr materializar todos los instrumentos y herramientas necesarios en la ejecución de sus labores de producción capaces de garantizar el sustento alimentario para toda su población.

El curar tiene que ver con el hacer del mundo y territorialidad de la sanación. Debe entenderse que el proceso de territorialización igual implica la necesidad de conocer y reconocer todos los lugares propicios a la siembra, producción y/o recolección de plantas, flores, semillas. Pero también, para la caza o captura de aquellas especies animales cuyas grasas y fluidos, igualmente, son susceptibles de ser utilizados en rituales y procesos de sanación de las afectaciones que, como enfermedades, los sujetos pueden llegar a sufrir durante sus relaciones con los distintos lugares del espacio territorial, pues se trata de los diversos alientos que la naturaleza del ambiente puede incubar en el territorio a ocupar y que los sujetos, en su cuerpo, llegan a transformar como parte de ellos. En este sentido, y como parte fundamental de la memoria territorial de un pueblo, el conocimiento y reconocimiento de todos aquellos elementos de origen vegetal, animal o simbólico presentes en el territorio, y que de una u otra forma, coadyuvan a la salud física y social del grupo.

Finalmente, el convivir tiene que ver con el hacer del mundo y su territorialidad compartida con los otros. Dicho de otra manera, la necesidad y ejercicio de convivir tiene su razón en el reconocimiento de dos principios que sólo en apariencia se presentan como contradictorios ya que, en verdad, siempre resultan ser complementarios; ellos son:

  1. El principio de capacidad autonómica de hacer, que genera la continua configuración y reconfiguración de la cultura. Vale decir, todo ser vivo, sujeto o comunidad de sujetos, cuenta con la capacidad de generar procesos que garantizan su estabilidad, y aun de regenerarse en contextos adversos, o que atentan contra la estabilidad por ella creada. Sin embargo, dado que la autonomía absoluta de una comunidad territorialmente determinada no es posible, es por lo que compartir resulta ser expresión de la autonomía de toda comunidad de seres presente en el mundo, sea ésta vegetal o animal, pero sobre todo, de las comunidades humanas.
  2. El principio de incompletud presente en cada individuo, en cada grupo, comunidad, pueblo o nación, es lo que hace que todos necesitemos de todos en un espacio-tiempo determinado. En este sentido, la incompletud de los sujetos sólo es posible de ser subsanada mediante la complementariedad con los otros y, ésta sólo tiene lugar en el espacio que provee la convivencia entre las comunidades de seres presentes en un territorio, como expresión del parejo intercambio de territorialidades diferentes en un espacio-tiempo determinado; por lo que, justo es decir que la convivencia es la manifestación del ejercicio de una territorialidad compartida entre comunidades en un lugar que forma parte del territorio de cada pueblo y de todos; pero, igualmente, de ninguno, pues, en todo caso, se trata del lugar donde ocurre la convivencia para el ejercicio de la complementariedad que, así, logra sanar cada una de nuestras incompletudes y de esta manera completar el espacio capaz de sostener la estabilidad económica, política, social y cultural aspirada por cada una de las comunidades convivientes.   

Finalmente, Quintero hizo énfasis en que la permanencia comunitaria en el espacio territorializado exige la transmisión del proceso de conocer. Por lo tanto, no se trata de un proceso de enseñanza-aprendizaje de conocimientos o saberes definitivos, esto es, de meros contenidos instrumentales, sino del proceso  generado en su diálogo con el mundo que obliga a una forma de transmisión en el compendio de un sistema ordenado por el que los sujetos son incorporados al grupo y al que ellos optaron por denominar “sistema de educación propia” que toda comunidad humana ya territorializada desarrolla y mantiene como camino y expresión de su cultura mediante la práctica de un hacer lingüístico-tiempo-espacial orientado por el horizonte ético al que colectivamente se aspira y que, simbólicamente, es concentrado en el discurso de una oralitura que vive y se revitaliza cada vez que su canto-relato es enunciado como parte de una pedagogía del nosotros capaz de potenciar el espíritu creador y de transformación de los nuevos miembros que, así, enfrentan desde la huella de la memoria colectiva las problemáticas de su realidad presente, como la continuidad del permanente “diálogo comunitario con el mundo”.

Para mayor información:

  • Contactar a José Ángel Quintero Weir: jqarostomba@gmail.com.
  • Universidad de la Tierra Oaxaca: unitierraoax.org.
  • Consultar “Cartografías de la Memoria Semillario”, por el profesor José Angel Quintero Weir. Taller dirigido a estudiantes indígenas y campesindios de Abya Yala-América Latina, Universidad Autónoma Indígena -UAIN Programa de Formación a distancia FUINCEP-CEOCIAC Zulia- Venezuela.
Mauricio del Villar Zamacona
Autor: Mauricio del Villar Zamacona
Promotor Comunitario y Asistente al Foro como parte del Concejo Indígena para la Protección del Territorio, las Tradiciones, las Lenguas y las Semillas.


Como jóvenes, necesitamos escuchar a las abuelas para luchar por nuestros pueblos

Voces de jóvenes indígenas se escuchan en la ONU: “Si no somos nosotros los que defendemos nuestras raíces, nadie lo hará”.

En el marco del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, que se llevó a cabo en el mes de abril en Nueva York, tuvimos la oportunidad de dialogar con cuatro jóvenes que representaron a sus pueblos con su espíritu, su presencia y su palabra. Durante estos días compartieron su pensar y se mostraron seguros de su caminar en la vida.

Mariana Alejandra Solórzano Cruz se presentó como una mujer indígena, zapoteca de la comunidad de Ndaniguia (San Pedro Comitancillo), de la región del istmo de Tehuantepec en Oaxaca, México. Ella se definió como el resultado de muchas generaciones ligadas directamente al campo y a la tierra. Para Mariana, la convivencia con sus abuelos fue más que una relación abuelos-nieta; ellos la incorporaron a la vida comunitaria muy rápido y a todas las actividades en el pueblo, e incluso le contaron sus secretos. Como dirían en su pueblo: “aquí uno no es nadie, tu identidad es nula hasta que nombras la familia a que perteneces, antes que tu nombre”… Un ejemplo: “Mariana no es Mariana, es la nieta de Lola-Fren (Aurora y Efrén), hija de Na’Elia”.

Juan Antonio Millaqueo Ñancuan se presentó como hijo de la autoridad tradicional Longko Ñiengpïn Luis Millaqueo, del Lof Rewüe Cayülfe, que abarca 10 comunidades de la Nación Mapuche lafquenche, werken (vocero) y tesorero de Lof Rewüe Cayülfe. Las personas que han marcado su vida son las autoridades tradicionales como su padre Luis Millaqueo Ñiengpïn, los Longko Alfredo Caniullan (tío) y Alfredo Calfin, además de las últimas abuelas Flora Imihuala y Teresa Traillanka, quienes siguen firmes y arraigadas a vivir en equilibrio con la Madre Tierra a través de las ngillatün mapuches (ceremonias ancestrales).

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Francisco Colipe Loncopan se presentó como un habitante de la comuna de Curarrehue en Chile, un territorio de muchas montañas y bosques milenarios rodeados de lagunas andinas, y desde allí surge su identidad como pehuenche dentro la Nación Mapuche. Su vida ha estado marcada por los presos políticos mapuche que luchan día a día, quienes tienen una inquebrantable convicción de la liberación por su pueblo, que no decae pese a la persecución desde el Estado que sirve a grandes intereses que socavan esteros, lagos y bosques.

Constanza Nicole Gonzalez Gonzalez se presentó como werken (vocera) de su comunidad y aprendiz de lawentuchefe (médica mapuche), perteneciente a la Nación Mapuche lafquenche, werken de la Comunidad Francisco Trecan, ubicada al sur de Chile. Su abuela es Lonko y Lawentuchefe de su comunidad y significa mucho para ella, ya que es quien la educó y día a día le enseña lo importante que es defender y conservar la cultura de su pueblo.

Durante el dialogo hablamos de diferentes temas que representan parte fundamental de su vida, temas que a continuación presento tejiendo las palabras de los cuatro en una sola voz…

 

¿Qué sueñan cuando están despiertos?

Soñamos para que en el presente y en el futuro podamos disfrutar de la libertad plena de nuestros pueblos originarios, como lo hemos hecho siempre con los ñieng, en compañía de los ríos, vertientes, esteros, tierra, cerros, montañas, volcanes, mawüïsa (montes) y el aliwüen canelo, nuestro árbol sagrado. Soñamos ser buenos líderes para seguir con las tradiciones de nuestros pueblos y así enseñarles a las generaciones que siguen que no deben sentir vergüenza sino orgullo por nuestras raíces. Soñamos en las grandes ceremonias que nos permiten retomar el camino.

A veces sentimos que no soñamos, antes soñábamos mucho, así nos hablaban a veces nuestros abuelos, pero dejamos de soñar, cuando esta realidad nos abre paso, había que hacer algo y no había tiempo de soñar, ni dormido ni despierto… ya habrá días, suponemos. Pero sí deseamos con todo nuestro corazón lograr ver algo de lo que nos contaban nuestros abuelos sobre nuestros pueblos, deseamos que se conserve esta tranquilidad que ofrecen, deseamos mucho crecer y morir en estos pedacitos de tierra, por eso los protegemos.

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¿Cuál fue su experiencia en el Foro Permanente y cual fue el mensaje que llevaron?

En principio diríamos que salir de nuestras comunidades y países es ya toda una experiencia, particularmente ir a Estados Unidos por todo lo que significa y representa frente a nuestras luchas. Al principio teníamos miedo porque nunca habíamos salido de nuestros pueblos, pero por eso todo el viaje tuvimos presentes a nuestras abuelas y sus enseñanzas.

En el Foro escuchamos lo que pasa en otras partes del mundo y entendimos que el problema que enfrentamos es global, además de los discursos contrapuestos de los Estados, que nos confirman de qué lado estamos, reafirmamos lo que estamos haciendo en nuestras comunidades y el valor que tiene. Intercambiamos conocimientos con otras culturas y nos hermanamos con gente de todo el mundo, eso nos hizo sentir que no estamos solos.

Durante nuestra participación manifestamos que existen otras formas de ver, estar y convivir en el mundo, formas que no se pueden medir en términos económicos. Transmitimos que tenemos otras formas de explicar nuestra existencia, una forma comunal frente a una individual y que somos muchos los pueblos originarios del mundo; tenemos newen (fuerza), ya que somos los verdaderos defensores de la naturaleza y de nosotros depende hacer que los Estados y la ONU cumplan con tratados y convenios. De igual forma denunciamos políticas públicas y privadas que pretenden regular grandes proyectos que no son aceptados en nuestros pueblos originarios, procesos con grandes capitales que pretenden dominar el mundo, y para esto avanzan matando bosques y dirigentes de una forma que ya no es humana, quieren nuestro territorio donde están nuestros sitios sagrados para imponer proyectos extractivos, como el Tratado Transpacífico, conocido como TPP-11, que rechazamos fuertemente. 

Al final regresamos con muchos más ánimos de seguir trabajando, pues el Foro fue un espacio para visibilizar nuestras problemáticas, esas que nos esperan al regreso y tenemos que atender. Consideramos que con esta experiencia sólo queda continuar fortaleciéndonos y organizándonos mejor como comunidades… pues todo lo que está por venir será mucho más difícil.

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¿Cuáles consideran que son los retos que viven sus pueblos y comunidades?

Los gobiernos no toman en consideración las opiniones y necesidades de nuestros pueblos, ven como una burla nuestras creencias. Existe una intención para desarticular nuestras formas de organización tradicional; es muy claro que los partidos políticos impiden que nuestras comunidades reflexionen y tomen sus decisiones libremente. Como comunidades debemos tomar decisiones en nuestros territorios y preservarlos para las futuras generaciones, dejar nuestro legado y cosmovisión a nuestros fotüm (hijos)… ser pueblos con libre determinación y autonomía.

La educación que nos han impuesto, por lo menos estos últimos 100 años, ha pretendido desvincularnos de nuestro territorio, nos hacen creer en una forma de vida ajena, primero por la iglesia, luego por la corona, luego el Estado y todo esto basado en una forma capitalista de ver la vida. Nosotros queremos fortalecer el proceso de aprendizaje y tener la oportunidad de explorar lo que desconocemos, nuestros maestros debe contar con herramientas para compartir los temas que les interesan a los pueblos originarios; con sólidos pensamientos basados en la buena fe para fortalecer procesos comunitarios y derribar sistemas impuestos, se debe buscar el proceso del buen vivir desde la educación, el cual no debe estar sometido a intereses privados.

¿Qué fortalezas necesitan los jóvenes para seguir siendo parte viva de la comunidad?

La fortaleza que necesitamos los jóvenes es aprender y participar constantemente en las trawün (reuniones) y aprender de la historia de nuestro pueblo, que averigüen los tratados y los kimün (consejos) de los ancianos para enseñar a otros y que no se pierdan, como nos han platicado los abuelos y abuelas (chachas y papaï). Es fundamental esta relación de transmisión oral que han tenido los abuelos y nuestros padres con nosotros; se tiene que valorar más su experiencia y su conocimiento, es decir, que nos sigan introduciendo a la vida comunal de nuestros pueblos.

Vemos una posibilidad en el intercambio de conocimientos y por lo tanto en el desarrollo de tecnologías, así como herramientas que diseñemos como comunidades para enriquecer nuestro modo de vida en el campo, fortaleciendo nuestra soberanía alimentaria y dejando de lado la vergüenza, porque si no somos nosotros quienes defendemos nuestras raíces nadie lo hará. Para esto debemos seguir aprendiendo para entrenar el cerebro y el cuerpo, invocar a los ancestros y transmitir sus historias de lucha y liberación.

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Finalmente cerraron el dialogo mencionando que es necesario valorar lo que existe en sus comunidades, valorar su existencia y por lo tanto asegurar que más generaciones gocen de ella. Se sienten muy agradecidos de poder ser parte de pueblos que hasta el día de hoy dan la lucha. Consideran que su lucha es por la vida de la humanidad con respeto a la sabiduría de los ancestros, una lucha sin sueldo. A los intereses económicos y políticos les hierve su sangre cuando un peñi o lamieng recupera su territorio y su conciencia ancestral, todos los días nace un nuevo ser reivindicando nuestra esencia como pueblos originarios y son estos seres muy dignos del respeto de la humanidad por su gran fuerza y su genialidad. Nuestros pueblos van a seguir floreciendo y nadie los pueden silenciar…

AMULEPE TAÏÑ WEÏCHAN KOM PÜ CHE MARRÏCHÏWEW (Vamos todos a la lucha, toda mi gente, siempre venceremos yayayayayayaya…).

Ell@s asistieron al Foro como miembros del Concejo Indígena para la Protección del Territorio, las Tradiciones, las Lenguas y las Semillas (CIPROTER), integrado por personas del pueblo zapoteca, hñahñu, sápara, achuar, lickanantay, mapuche lafquenche, mapuche pehuenche y mapuche nagche provenientes de México, Guatemala, Ecuador, Perú y Chile. 

Mauricio del Villar Zamacona
Autor: Mauricio del Villar Zamacona
Promotor Comunitario y Asistente al Foro como parte del Concejo Indígena para la Protección del Territorio, las Tradiciones, las Lenguas y las Semillas.