¿Qué es el arte ecológico?

El arte ha sido por siglos el medio de expresión más hermoso para comunicar un mensaje, por este canal se puede decir tanto con una sola imagen, un sonido o una textura.

Arte ecológico, arte ambiental o ecoarte son algunos de los nombres con los que se conoce a la expresión artística que trata temas ecológicos o sobre el medio ambiente. También se refiere a las obras que utilizan el entorno natural para expresar un tema relacionado con el mismo.

El arte ecológico busca que el espectador se vincule con la naturaleza o con alguna problemática que afecta al planeta a través de la fotografía, escultura, pintura, danza, teatro, literatura, etcétera.

Los artistas que siguen este movimiento expresan su sentir sobre la fragilidad de la naturaleza, buscan hacer conciencia sobre el paso del humano en la Tierra, integran elementos de los ecosistemas, como hojas, piedras, ramas o arena, pero sobre todo, no contribuyen a la degradación medioambiental, por lo que utilizan materiales ecoamigables.

Su origen se atribuye a la década de 1960 cuando las circunstancias políticas y sociales que se vivían en aquel entonces, dieron inicio al despertar de la conciencia sobre el impacto que el humano tiene en el planeta. En esta época surgió el Land Art, una corriente que usa como marco y materiales algunos paisajes de la naturaleza sin alterar el equilibrio ambiental.

Entre las características el arte ecológico están:

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-Resaltar las diferentes percepciones de los artistas sobre una problemática en particular de la crisis ecológica.

-Destacar la participación comunitaria, el diálogo y la comunicación para la conservación de los ecosistemas.

-Generar consciencia sobre los problemas que se viven en el planeta.

-Cuestionar el abuso laboral, la sobrepoblación, el mal aprovechamiento de los recursos, el consumo desmedido, el desecho de tóxicos, la extinción de especies, el agotamiento de bosques y las políticas ineficientes contra el cambio climático.

-Fomentar actitudes y valores a favor de la conservación.

Entre los precursores de este movimiento se enlistan grandes personalidades, como el escultor holandés Herman de Vries, que arma obras con elementos naturales traídos de distintas partes del mundo para resaltar la biodiversidad. También destaca el trabajo del escultor escocés Andy Goldsworthy, que desarrolla, desde hace veinte años, arte en bosques y cauces de ríos, sin otras herramientas más que sus manos.

Actualmente existen diversas expresiones del arte para tocar las fibras sensibles del espectador respecto al mundo natural, desde el Street art, hasta obras de teatro que escenifican cotidianidades en relación con el tema.

El arte ha sido por siglos el medio de expresión más hermoso para comunicar un mensaje, por este canal se puede decir tanto con una sola imagen, un sonido o una textura. La protección ambiental encuentra en el arte un excelente espacio para impactar y motivar a millones de personas a cuidar la belleza que nos regala la naturaleza.

 

COLABORACIÓN DE EARTHGONOMIC MÉXICO, A.C. Nuestra misión es fomentar el desarrollo de la sociedad en armonía con el entorno natural y el respeto a los seres vivos. Para más información visita: www.earthgonomic.org @Earthgonomic y /Earthgonomic

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Autor: Earthgonomic


John Cage: la bondad es un logro colectivo de la humanidad (y hay que seguir cultivándola)

Si algo hay intrínseco al hombre… eso es la bondad.

John Cage era, quizá antes que nada, un gran músico y compositor. Uno muy peculiar, para quien los elementos más importantes de cualquier creación estaban en cosas inusuales, como el silencio.

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¿Un músico a quien le parece más importante el silencio que los sonidos? Efectivamente, así era John Cage. Con ese pensamiento original nutrió una larga e increíble carrera como músico, pero también como pintor, pensador y poeta. Un artista en todo el sentido de la palabra, el cual veía en el quehacer del artista el acceso a reconocer nuestra verdadera naturaleza, y un medio a través del cual podemos seguir construyendo la bondad que descansa en cada uno de nosotros.

Es esencial que estemos convencidos de la bondad natural del humano, y debemos actuar como si la gente fuera buena. No tenemos razón para pensar que son malos.

En el lado humanista de Cage, el arte es también un gran esfuerzo colectivo:

El arte no es algo que haga una sola persona, sino un proceso puesto en movimiento por muchos.

Ese “artista colectivo” es el contrapunto de lo que se presenta como la supuesta naturaleza malvada y ególatra del hombre. Para John Cage no había tal cosa: si bien algunos comportamientos provienen del instinto de supervivencia y llevan a realizar actos contra el otro, dichos actos en la sociedad se convierten en la máxima en latín que Hobbes popularizó: el hombre es un lobo para el hombre. No implican por ende una maldad “natural”, intrínseca al hombre, sino una “programática” social que debe ser combatida.

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En ese sentido, la apropiación de John Cage del pensamiento rebelde, anarquista, fortalece su peculiar visión de la naturaleza humana y del arte como mediadora de ésta. Para muchos teóricos del anarquismo, el ser humano es por naturaleza sociable, y es por ahí donde se debe empezar todo análisis de lo humano. Piotr Kropotkin, por ejemplo, pensaba que la solidaridad es un principio fundante de la socialidad animal y humana: He ahí por qué esa práctica de la solidaridad no cesa nunca, ni aún en las peores épocas de la historia.

Por eso para Cage el egoísmo o la maldad no son comportamientos naturales pero “correctibles”, y si en cambio lo es la bondad (algo que muy probablemente aprendió de la práctica zen). Es esa bondad, y la búsqueda de la misma, el principal catalizador de la práctica artística y la llave para potenciar al ser humano:

El arte, como yo lo veo, tiene todo que ver con cambiar la mente, alejarla de los confines del ego (el arte en mi opinión no es expresión personal) y llevara a surcar sobre el circulo completo de las percepciones sensoriales.

Mediante el arte es posible liberar al pensamiento y estallar la bondad (propia y ajena) en todos los ámbitos de la vida. Así el arte puede devenir incluso ecológico y sustentable, cuando está orientado hacia los demás —no por nada el pensamiento de Cage inspiró al gran futurista Buckminster Fuller—.

El planteamiento de John Cage puede parecer utópico para muchos, pero ¿de dónde (sino de desear alcanzar la anhelada utopía) podría salir un pensamiento tan libre y a su vez liberador como el de este rebelde? 

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Indumentaria hecha con hongos para avanzar hacia la muerte de manera ecológica

La controversial pieza de Jae Rhim Lee propone una alternativa ecológica a los funerales convencionales.

Más allá de la poética que rodea el acto de morir y, ser absorbido por la naturaleza, nuestros cuerpos son, al fin y al cabo, desechos que se disuelven en el planeta y le contaminan. 

Aunque nuestros restos implican, de alguna forma, la regeneración de la vida, estamos hablando de que, cuando un cuerpo muere, arroja desechos altamente tóxicos, pues está cargado de sustancias químicas que dañan al suelo, al agua y al aire. Es en este sentido que la artista Jae Rhim nos recuerda que la muerte también es una responsabilidad ambiental.

Evidentemente es difícil hablar de la muerte –de deshabitar nuestro espacio– y al mismo tiempo pensar en un impacto ecológico. Sin embargo, a Jae Rhim Lee le parece que es responsabilidad de cada uno de nosotros trabajar activamente sobre nuestra propia muerte. Y de esta manera nos propone un prototipo de indumentaria fascinante, un traje ecológico para vestir durante nuestro viaje a la muerte.

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La controversial pieza de Jae Rhim Lee propone una alternativa ecológica a los funerales convencionales. Su pieza se construye combinando arte, teoría cultural, diseño y ciencia. Se trata de un traje –el “Infinity Burial Suit”– que permite la pronta descomposición orgánica del cuerpo humano, a partir del uso de hongos y champiñones “entrenados” para generar el proceso de putrefacción. Estos hongos han sido especialmente criados para descomponer el cuerpo del dueño del traje. Esta persona, previamente, los habrá alimentado en vida con sus uñas, cabello y piel muerta. Las toxinas que están en el cuerpo (como el Bisefenol-A o BPA) son procesadas por los hongos y champiñones, “limpiando” la materia orgánica y “alimentando” la tierra.

Recuerda activar los subtítulos en español para el video.

 

Pensemos que la pieza de Jae Rhim contempla que hay que ser compasivo con uno mismo. Hablar de la muerte y trabajarla como parte del día a día no puede ser un proceso sencillo. Por otro lado, podemos encontrar formas de hacerlo más ligero, si nos permitimos aceptarla, poco a poco, como parte del proceso de la vida. Y en efecto, vale la pena trabajar activamente en que nuestros desechos se conviertan en una carga positiva para la Tierra, aunque sea difícil concebirnos como “desechos orgánicos”.

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