Mira estas magníficas piezas sobre misticismo hechas con residuos de vidrio

Las piezas de Nikki Ella Whitlock son un exquisito ejemplo de cómo tus residuos podrían ser tu material de trabajo artístico.

Desde hace ya unas décadas, occidente se ha envuelto en una halo de influencia del pensamiento oriental. Gracias a autores como Alan Watts hemos conocido el Zen y sus derivados, y en esta tendencia, hemos descubierto por ejemplo, la compleja estructura de los mandalas, que curiosamente resuena en nuestras psique, como arquetipos milenarios de los que hablara Carl Jung. 

Toda esta estética, denota una cierta lógica de fuerzas en el universo, que son las que rigen, sin que necesariamente sepamos qué hay detrás de ello, la existencia de lo material y lo inmaterial. Dentro de esta ola, la artista Nikki Ella Whitlock ha elaborado una serie de objetos-arte en los que conjuga una estética mística-orgánica con elaborados patrones hechos a base de vidrios reciclados. 

La variedad de vidrio desechado permite que los distintos trabajos sean tan disímiles como la gama cromática de los basureros misma (solo que con un toque de magia) y una sutil evocación a las piedras preciosas sacadas de nuestros más recónditos y estéticos desperdicios. 

Su trabajo es un poderoso recordatorio de que la creatividad y la estética están a merced de cualquier material, que en potencia, puede convertirse en un verdadero manjar visual.

 

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Escucha a Sean Lennon y otros artistas cantar un precioso himno en defensa de la naturaleza (Video)

Rachel Carson y Joni Mitchell inspiraron a un grupo de músicos para interpretar una popular canción de resistencia, y a favor de la naturaleza.

El título original del libro Primavera silenciosa (1960) era Los hombres contra la naturaleza (Men Against Nature), una forma muy cruda y literal de la bióloga Rachel Carson para dar un mensaje sobre una realidad inevitable: el cambio climático.

Antes de publicar el libro que la marcaría para siempre como la primer activista ecológica de la historia, Carson recordó que la poesía suele ser una manera sutil y poderosa de mover corazones y mentes, por lo que decidió titularlo como actualmente se conoce. El título es una referencia al grave problema que los pesticidas provocan tanto en las plantas como en los animales, lo que tiene como consecuencia una primavera silenciosa.

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Rachel Carson / The Wildlife Society

En los años 70, una peculiar artista destacó al sumarse a las poéticas y estridentes ideas de Carson: Joni Mitchell. La cantante de 27 años escribió “Big Yellow Taxi” (de la cual Bob Dylan hizo una versión), canción inspirada en el libro de Carson y que se convirtió en el himno del movimiento proambiental.

Ahora, el grupo The Decomposers (Sean Lennon, Amanda Palmer y Zoe Keating) revivió esta genial obra musical que celebra y, a su vez, defiende el derecho de la naturaleza a cohabitar con nosotros este planeta sin ser destruida. Se trata de una reivindicación de la necesidad de escuchar y aplicar un claro mensaje: el mundo es nuestro, en tanto nos reconozcamos como parte de la naturaleza y aprendamos a vivir en tal armonía. 

Conformada por la vocalista Amanda Palmer, el guitarrista Sean Ono Lennon y la chelista Zoe Keating, la banda ha lanzado el sencillo en colaboración con la escritora Maria Popova y el Consejo de Defensa de Recursos Naturales en Estados Unidos, para recaudar ingresos a partir de las descargas y utilizarlos en beneficio de la naturaleza.

Aquí puedes escuchar esta nueva y preciosa versión en vivo:

 

¿Y tú cómo actúas contra la destrucción del planeta?



John Cage: la bondad es un logro colectivo de la humanidad (y hay que seguir cultivándola)

Si algo hay intrínseco al hombre… eso es la bondad.

John Cage era, quizá antes que nada, un gran músico y compositor. Uno muy peculiar, para quien los elementos más importantes de cualquier creación estaban en cosas inusuales, como el silencio.

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¿Un músico a quien le parece más importante el silencio que los sonidos? Efectivamente, así era John Cage. Con ese pensamiento original nutrió una larga e increíble carrera como músico, pero también como pintor, pensador y poeta. Un artista en todo el sentido de la palabra, el cual veía en el quehacer del artista el acceso a reconocer nuestra verdadera naturaleza, y un medio a través del cual podemos seguir construyendo la bondad que descansa en cada uno de nosotros.

Es esencial que estemos convencidos de la bondad natural del humano, y debemos actuar como si la gente fuera buena. No tenemos razón para pensar que son malos.

En el lado humanista de Cage, el arte es también un gran esfuerzo colectivo:

El arte no es algo que haga una sola persona, sino un proceso puesto en movimiento por muchos.

Ese “artista colectivo” es el contrapunto de lo que se presenta como la supuesta naturaleza malvada y ególatra del hombre. Para John Cage no había tal cosa: si bien algunos comportamientos provienen del instinto de supervivencia y llevan a realizar actos contra el otro, dichos actos en la sociedad se convierten en la máxima en latín que Hobbes popularizó: el hombre es un lobo para el hombre. No implican por ende una maldad “natural”, intrínseca al hombre, sino una “programática” social que debe ser combatida.

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En ese sentido, la apropiación de John Cage del pensamiento rebelde, anarquista, fortalece su peculiar visión de la naturaleza humana y del arte como mediadora de ésta. Para muchos teóricos del anarquismo, el ser humano es por naturaleza sociable, y es por ahí donde se debe empezar todo análisis de lo humano. Piotr Kropotkin, por ejemplo, pensaba que la solidaridad es un principio fundante de la socialidad animal y humana: He ahí por qué esa práctica de la solidaridad no cesa nunca, ni aún en las peores épocas de la historia.

Por eso para Cage el egoísmo o la maldad no son comportamientos naturales pero “correctibles”, y si en cambio lo es la bondad (algo que muy probablemente aprendió de la práctica zen). Es esa bondad, y la búsqueda de la misma, el principal catalizador de la práctica artística y la llave para potenciar al ser humano:

El arte, como yo lo veo, tiene todo que ver con cambiar la mente, alejarla de los confines del ego (el arte en mi opinión no es expresión personal) y llevara a surcar sobre el circulo completo de las percepciones sensoriales.

Mediante el arte es posible liberar al pensamiento y estallar la bondad (propia y ajena) en todos los ámbitos de la vida. Así el arte puede devenir incluso ecológico y sustentable, cuando está orientado hacia los demás —no por nada el pensamiento de Cage inspiró al gran futurista Buckminster Fuller—.

El planteamiento de John Cage puede parecer utópico para muchos, pero ¿de dónde (sino de desear alcanzar la anhelada utopía) podría salir un pensamiento tan libre y a su vez liberador como el de este rebelde? 

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