9 de agosto: Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo

Al celebrar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas estamos honrando a culturas milenarias que con frecuencia son ignoradas.

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Los pueblos indígenas representan parte de la diversidad cultural más rica del mundo. Paradójicamente, si bien sus raíces se encuentran profundamente asentadas en las tierras en donde se originaron hace siglos, también se cuentan entre los pueblos más desfavorecidos del mundo. Por esta razón, y para concientizar a aquellos gobiernos que con frecuencia ignoran a los también llamados “primeros pueblos”, la Organización de las Naciones Unidas estableció el 9 de agosto como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

Cada año desde 1994 la ONU trata un tema central que expresa las necesidades actuales de estos pueblos. El tema de este año es: “Pueblos indígenas construyendo alianzas: En honor a los tratados, acuerdos, y otros arreglos constructivos”, el cual busca“subrayar la importancia de los tratados entre los Estados, sus ciudadanos, y los pueblos indígenas, que tiene como objetivo reconocer y defender sus derechos y sus tierras, y establecer un marco de convivencia y de relaciones económicas. Los acuerdos también definen una visión política de varios pueblos soberanos viviendo en un mismo territorio, de acuerdo con los principios de amistad, cooperación y paz”.

Además de definir el marco central del día, en Nueva York cientos de remeros indígenas (y no indígenas) honrarán 400 años desde el primer tratado entre holandeses y las naciones indias locales en 1613.

Más allá de celebraciones, lo que el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo busca hacer es enfatizar la importancia de proteger a los pueblos más marginados, cuyos derechos son ignorados constantemente alrededor del mundo. En este sentido, algunos de los temas de años anteriores tratados han sido «Los Pueblos Indígenas y VIH/SIDA», «Medios de comunicación indígenas: empoderando las Voces Indígenas», «Alianza para la acción y la dignidad», entre otros. Estos temas reflejan la vulnerabilidad de pueblos que por siglos han sido echados de sus tierras, discriminados y que hoy en día luchan por una vida digna.

Las culturas indígenas del mundo mantienen una estrecha relación con el medio ambiente que los rodea, por lo que su forma de vida va de la mano con la preservación natural. Quizá hoy es un buen día para comenzar a alzar la voz por los que son ignorados y así reconocer un patrimonio cuyas raíces están arraigadas en un mundo espiritual y natural cuyas proporciones apenas comenzamos a discernir. Este día entonces se vuelve una especie de recordatorio para todos nosotros, de hoy en adelante debemos celebrar, revalorizar y conservar la diversidad cultural de pueblos cuyos conocimientos milenarios son invaluables tesoros de la humanidad.

[Naciones Unidas]



Pueblos indígenas protegen el 80 por ciento de la biodiversidad del planeta

Los pueblos indígenas siguen dependiendo de los recursos forestales para su supervivencia, especialmente de la caza y recolección de plantas silvestres.

Fotografía principal: agriculturers.com

En su momento, un grupo de investigadores de la Universidad Autónoma de Barcelona se preguntó sobre las prácticas de las sociedades indígenas contemporáneas sobre usos del bosque y la biodiversidad en un mundo preocupado por los efectos del calentamiento global. Para responder a sus incógnitas, estos estudiantes decidieron convivir durante año y medio con tres grupos nativos en Borneo, la cuenca del Congo y la Amazonia.

Durante este estudio de campo, se encargaron de analizar las rutinas, prácticas sociales y formas de interactuar con el medio ambiente. Fue así que los investigadores se dieron cuenta que, pese a que los pueblos indígenas se están enfrentando a cambios culturales y económicos que han amenazado su relación con el medio ambiente, existen métodos importantes para la conservación de la biodiversidad; como los que te compartimos a continuación: 

– En las políticas de conservación de los bosques tropicales se requiere incorporar la cultura local desde un enfoque biocultural; es decir crear alianzas con los pueblos indígenas, quienes cuentan con las herramientas y conocimientos para enfrentar desafíos en el medio ambiente; 

– Es indispensable informar y promover el reconocimiento de los derechos humanos a las comunidades indígenas; como por ejemplo: el derecho a la libre determinación, a la igualdad de género para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblo, a pertenecer a uno o varios pueblos indígenas de acuerdo con la identidad, tradición y costumbre de pertenencia a cada pueblo, a que el Estado reconozca plenamente su personalidad jurídica respetando las formas de organización y promoviendo el ejercicio pleno de los derechos contenidos en la Declaración, a mantener, expresar y desarrollar libremente su identidad cultural, a no ser objeto de racismo, discriminación racial, xenofobia ni otras formas conexas de intolerancia, a su propia identidad e integridad cultural y a su patrimonio cultural, a la autonomía o al autogobierno en cuestiones relacionadas con asuntos internos, al aislamiento voluntario viviendo libremente y de acuerdo con sus culturas, a gozar de todos los derechos y garantías reconocidas por la ley laboral nacional y la ley laboral internacional, y finalmente a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado, utilizado o adquirido;

www.cultura.gob.pe
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– Es crucial promover la transmisión del conocimiento ambiental local entre generaciones y así evitar que la gente pierda consciencia de los cambios que ocurren en el ecosistema. 

Actualmente los pueblos nativos protegen en su territorio cerca del 80% de la biodiversidad del planeta, pero son propietarios legales de menos del 11% de dichas tierras. De hecho, los pueblos indígenas siguen dependiendo de los recursos forestales para su supervivencia, especialmente de la caza y recolección de plantas silvestres. 

Se trata de una sabiduría única sobre el medio ambiente que se ha desperdiciado, denigrado y despreciado. Por lo que reconocer las violaciones de Derechos Humanos contra pueblos indígenas, como asesinatos y abusos contra activistas, es apenas el primer paso para cuidar no sólo el patrimonio de estas comunidades, también del bienestar de nuestro planeta y su biodiversidad. ¿Valdría el esfuerzo entonces retomar estas prácticas ancestrales en nuestros estilos de vida modernos? 



Este exitoso corto nos hace reflexionar sobre la “cosificación” de la naturaleza

La Abuela Grillo se ha convertido en un inspirador referente de una sociedad que busca la rentabilidad en todo lo existente.

Las comunidades indígenas del mundo son quizá las mayores víctimas de la mentalidad expansionista de Occidente. La visión de encontrar en la naturaleza, no una parte del todo, sino un producto de venta, ha hecho que las condiciones ambientales sean hoy alarmantes.

En cambio, culturas milenarias que guardaban una relación más íntima con el entorno (la preciosa ilación de las cosas,  y no necesariamente la posesión de ellas) han logrado, en algunos casos, sobrevivir al tiempo y aún viven en muchos países bajo sus preceptos, y en una perenne lucha porque se respeten sus recursos naturales tal y como ellos lo hacen. 

Un exitoso cortometraje, sobre todo en internet, hecho en mancuerna por creativos peruanos y daneses, retoma un cuento mítico de la literatura prehispánica boliviana, un relato indígena Ayoreo: la Abuela Grillo. 

En el corto se hace, de alguna manera, una alusión a la guerra de la defensa del agua de Cochabamba en 2000, pues se pretendía privatizar este recurso. En esta pieza una viejita indígena llora y sus lágrimas son embotelladas como un producto de venta; un mensaje poderoso que invita a pensar en cómo la sociedad contemporánea, más aún con la globalización, parece convencida de que todo se trata de un producto para generar dinero. En este caso, un burdo y paradójico ejemplo de la voracidad que recolecta las lágrimas de una persona que siente la tristeza de un sistema que cosifica lo que encuentra a su paso.

Se trata además de una linda pieza artística que te devolverá algo de la sabiduría indígena en pocos minutos. 

 

Abuela Grillo from Denis Chapon on Vimeo.



Rarámuris denuncian incremento de amenazas a sus recursos naturales por empresas privadas

Aunque han alcanzado algunas victorias legales para defender sus territorios, al menos en nueve comunidades hay acoso y permisos de explotación de recursos

Los grupos indígenas en México fueron marginados desde la conquista española. Muchos de ellos perecieron, pero otros han conservado sus cosmogonías hasta hoy, y algunos, sus tierras. Aunque se conoce dónde viven los grupos indígenas de este país, numerosos grupos carecen del reconocimiento legal que lo acredite.

En la sierra Tarahumara viven, desde hace unos 15 mil años, los rarámuris. Este ecosistema boscoso y a la vez árido, apenas provee a los habitantes de fuentes para autoconsumo. De esta forma, sus tierras son su único medio de vida. Pero este paraje está impregnado de majestuosidad y belleza: entre las barrancas se avistan paisajes épicos y llenos de limpieza; por ello, algunas empresas buscan hacer negocios forestales o turísticos en la zona.

Recientemente líderes de las comunidades y municipios de Choreáchi, Coloradas de la Virgen y Mala Noche en Guadalupe y Calvo; Huitósachi, Bacajípare y Mogotavo en Urique; Repechique en Bocoyna y Teweríchi en Carichí, denunciaron la exclusión de las etnias de la sierra Tarahumara en los proyectos privados que promueve el gobierno estatal de César Duarte.

Entre los proyectos que se busca imponer, no sin antes enfrentar algunas batallas legales promovidas por los rarámuris, está un megaproyecto turístico de Barrancas del Cobre y el aeropuerto de Creel, que de hecho fue detenido aunque llevaba un avance de 80% de construcción, una situación inédita en la zona. Los indígenas alcanzaron estas pequeñas victorias legales con ayuda de la asociación La Consultoría Técnica Comunitaria (CONTEC).

Lorenzo Moreno Pajarito, primer gobernador rarámuri del municipio de Urique denunció lo siguiente en una mesa de diálogo con algunos senadores mexicanos como Javier Corral y Alejandro Encinas: 

Durante más de 40 años hemos luchado por el reconocimiento de nuestro territorio y la protección de nuestros recursos naturales ante diversos tribunales con acciones jurídicas, administrativas y penales. En todos y cada uno de los juicios hemos presentado pruebas de despojo que hemos sufrido por parte de caciques, mestizos, madereros, empresarios y políticos. Todos y cada uno de ellos han sido protegidos por los gobiernos en turno, ya sea por complicidad u omisión.

Pareciera que las culturas ancestrales en el mundo están gestando nuevas batallas, por la vía legal, para pelear los derechos de sus tierras. Mientras los políticos conciben el despojo de tierras como daños colaterales ineludibles a sus proyectos, la afectación de los indígenas es, para el mundo, la pérdida de un patrimonio cosmogónico que bien podría salvar a Occidente de su propia soberbia, que ha causado una crisis ecológica.

 



Un genocidio silencioso: los suicidios en una tribu brasileña

Cada semana un miembro joven de la tribu Guarani-Kaiowá se suicida. Investigadores creen que se debe a la pérdida de sus tierras, arrebatadas para su explotación comercial.

Por décadas, la tribu brasileña guarani-kaiowá ha sido obligada a abandonar sus tierras para que estas sean explotadas por agricultores. Aislados en una reserva, sus 31 mil miembros experimentan lo que algunos llaman un “genocidio silencioso”.Un miembro de esta comunidad se suicida casi cada semana.

Recientemente Survival International publicó cifras alarmantes: “La tribu tiene una tasa de suicidio 34 veces más alta que el promedio nacional,  como consecuencia de la pérdida de sus tierras ancestrales y los ataques constantes de grupos armados”.

Los suicidios se dan principalmente entre los jóvenes (en promedio tienen entre 15 y 29 años de edad, sin embargo, el más joven registró tan solo 9 años). Esta es la primera generación que ha crecido dentro de la reserva. Generalmente estas se encuentran en tierras peligrosas e infértiles, cerca de las carreteras o en las zonas sobrepobladas en donde la desnutrición, el alcoholismo y la insalubridad son comunes.

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Los guarani-kaiowá ya han perdido el lazo espiritual que tenían con sus tierras. Cuando los agricultores tomaron el territorio para cultivos, alteraron la estructura social de la comunidad. Antiguamente, cuando había una disputa entre las familias, una de ellas emigraba, pero hoy en día se ven obligadas a convivir, resultando en un alto índice de violencia dentro de las reservaciones.

Desde 1990 el gobierno reconoce la problemática de los suicidios, sin embargo, las precauciones han sido insuficientes para asegurar la supervivencia de los guaraníes.

Rosalino Ortiz, miembro de la tribu, explica que “la gente se suicida porque no tenemos tierras. En los viejos tiempos éramos libres, ya no somos libres. Nuestros jóvenes ven a su alrededor y piensan que no hay nada y se preguntan cómo podrán vivir. Se sientan y piensan, olvidan, se pierden a sí mismos y luego se suicidan”.

EL director de Survival International, Stephen Corry, declaró: “Los guaraníes no son un caso aislado —alrededor del mundo los pueblos indígenas tienen tasas de suicidio mucho más altas que la mayor parte de la población. El supuesto “progreso” destruye a los pueblos indígenas”.

La comunidad guaraní está decidida a pelear por sus tierras:



Pronunciamiento del Movimiento Mundial de los Pueblos

Pronunciamiento del Movimiento Mundial de los Pueblos, que reclama un involucramiento directo en las negociaciones sobre cambio climático en Naciones Unidas. las descisiones que sean tomadas al respecto impactarán en forma directa y contundente la vida de la población mundial y en especial la cotidianedad de los publos que son quienes mayor contacto tienen con […]

Pronunciamiento del Movimiento Mundial de los Pueblos, que reclama un involucramiento directo en las negociaciones sobre cambio climático en Naciones Unidas. las descisiones que sean tomadas al respecto impactarán en forma directa y contundente la vida de la población mundial y en especial la cotidianedad de los publos que son quienes mayor contacto tienen con los recursos naturales al mantener una milenaria relación con las fuerzas de la madre naturaleza.

Exigimos un proceso incluyente, transparente y equitativo, “que incorpore las propuestas de los pueblos que han sido presentadas como resultado de la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra. Para adherirse a este llamado puede hacerlo mediante el sitio web: http://www.thepetitionsite.com/1/movement-for-mother-earth y apoyar con su firma para que las voces de nuestros pueblos sean escuchadas.”

Texto Oficial de negociación de la CMNUCC ignora las soluciones de la Conferencia Mundial de los Pueblos

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